近日看到我的老同學和好朋友曾繁仁教授談“生態美學的突破”（《中國社會科學報》2009.9.1），很受啟發。
我們正處於“生態社會”，我們的美學也發展出一支“生態美學”。生態美學究竟有怎樣的突破？曾繁仁提出數項，我認為其要者乃三點，一是其哲學基礎的變化，由人類中心主義過渡到生態整體主義；二是在美學對象上超越了藝術中心主義，開始把人與自然的審美關係視為最基本最原初的審美關係；三是美學範式的突破，以審美生存、四方遊戲、家園意識、綠色閱讀、環境想象與生態美育等等為新的美學範式。曾繁仁還特別強調了中國儒家的“天人合一”、道家的“道法自然”、佛家的“眾生平等”等古代智慧，對今天的生態美學建設的重要啟示和生態美學構成上的積極意義。
發掘中國古典美學的優秀傳統，助今日生態美學建設一臂之力，是今天學人需要做的很有意義的一件事情。這其中包括對李漁美學的開掘和研究。
花鳥蟲魚
隨著人類社會實踐的發展，“自在之物”漸漸變成“自為之物”，“自然”轉化為“文化”。這其中包括花鳥蟲魚在社會發展到一定階段，成為人們的玩賞之物。這裏麵應該包含某種審美因素。養魚養鳥完全不同於養豬養鵝，種花種草也完全不同於種穀種麥。它們不是物質活動而是精神活動，不是滿足物質需要而是滿足精神需要。它們像聽戲、下棋一樣，是娛樂，是陶情怡誌。
在許多人那裏，一隻鳥就像一位音樂家，或者像一幅能活動的畫；鳥的鳴叫比音樂好聽，鳥的多彩羽毛像綢緞一樣美麗。不少人愛鳥成癖，北京有些養鳥的老人，寧肯自己不吃雞蛋，也要省給鳥吃。有的嗜花如命，李漁即是一例。有的視狗為衛士，我的一位大學同學在五七幹校時就曾和狗形影不離。另有一趣事：據吳曉鈴先生告訴我，有位著名京劇演員養了一隻小狼狗，後來它常常咬他的腳後跟以至出血，於是把狗送去檢驗，發現是隻狼――此事真假，姑且不論，吳先生已經仙逝，但這位風趣可愛的老人，時時令人想起。有的把貓當家人。現代作家梁實秋特別愛貓，據我所知，他至少有五篇文章寫貓，而且充滿感情，特別對他的白貓王子，更是一往情深，以至專門記述“白貓王子五歲”、“白貓王子六歲”、“白貓王子七歲”……但是也有人特別討厭貓，例如魯迅，他尤其對貓叫春時的表現不能忍受。
三百年前的李漁也非常不待見貓，而讚賞狗和雞。在此文中，他把貓、雞、狗作了對比，認為“雞之司晨，犬之守夜，忍饑寒而盡瘁，無所利而為之，純公無私者也；貓之捕鼠，因去害而得食，有所利而為之，公私相半者也”。這樣一對比，品格之高下，顯而易見。李漁另有《逐貓文》和《瘞狗文》。前者曆數家養黑貓疏於職守、懶惰跋扈、欺淩同類等罪狀而逐之；後者則是在他的愛犬“神獒”為護家而以身殉職之後，表彰它鞠躬盡瘁、“其於世也寡求、其於人也多益”的“七德”、“四功”而葬之。
李漁《一家言》中有關花木鳥獸的文章，寫得如此有靈氣、有風趣、有品位、有格調，實在難得。
寓情於花草
李漁《閑情偶寄·種植部·眾卉第四》雲：“草木之類，各有所長，有以花勝者，有以葉勝者。花勝則葉無足取，且若贅疣，如葵花、蕙草之屬是也。葉勝則可以無花，非無花也，葉即花也，天以花之豐神色澤歸並於葉而生之者也。不然，綠者葉之本色，如其葉之，則亦綠之而已矣，胡以為紅，為紫，為黃，為碧，如老少年、美人蕉、天竹、翠雲草諸種，備五色之陸離，以娛觀者之目乎？即其青之綠之，亦不同於有花之葉，另具一種芳姿。是知樹木之美，不定在花，猶之丈夫之美者，不專主於有才，而婦人之醜者，亦不盡在無色也。觀群花令人修容，觀諸卉則所飾者不僅在貌。”
前曾說過，李漁寫花草之篇章，皆可作性情小品讀。何也？如前所述，因為李漁名為寫物、寫花，實則寫人。不是以物（花草）喻人，就是寓情於物（花草），總之，都是寫人之性情、世故。讀了這些作品，你會感到它們在拉近人與人之間的感情。通過近半個世紀的文學生涯，我認為文學根本上是為溝通人與人之間的感情而存在的，不然它就沒有什麼意義。曾在2008年9月8日《社會科學報》第4版讀到兩位諾貝爾文學獎得主--日本作家大江健三郎和土耳其作家奧爾罕·帕慕克的對話，其中大江的一段話深得我心：“我之所以希望年輕人都來閱讀小說，就是想讓他們體驗到，想象力這種理解的能力，即使對於每個個體來說也是極為重要的，尤其在這個讓很多年輕人都孤立地悶居在家中的社會裏。我認為，人們可以通過閱讀小說來獲得這種理解他者的體驗。”作家可以通過他的作品體驗人、理解人，體驗讀者、理解讀者；讀者可以通過作品體驗作家、理解作家；同時讀者可以通過作品體驗他人、理解他人。總之，人與人可以通過作品互相溝通、互相體驗、互相理解。這在今天這個容易使人隔膜和孤獨的社會裏尤其重要。