就感知對象之真實、本質，且內在的整體本性（而不是以抽象方式將之抽離）而言，隻要感知是無欲、無懼的，則此感知便較為真實可靠。因此，欲以客觀且真實的方式來描述任何實體，乃是心理健康所持的目標。由此看來，則精神官能症、精神病症、成長的障礙，這一切都是認知的疾病，加上受汙染了的感知、學習、記憶、等待與思維。
23．這一方麵的認知有一個副作用，即是使我們更加了解愛的較高與較低的層次。我們幾乎完全可以根據缺陷之知與存有之知、或缺陷動機與存有動機的差異，來區別缺陷之愛與存有之愛二者之間的不同。如果缺乏存有之愛，則不可能與他人建立理想的良好關係，尤其孩童更是如此。在教學方麵，存有之愛所隱含之道家的、信任的態度，尤其更為必要。而我們與自然世界的關係亦是如此，我們可以根據世界本來之麵貌來對待世界，我們也可以僅把世界看作我們的工具來予以對待。
必須要注意的是內在心理與人際關係二者之間仍有相當的差異。截至目前為止，我所處理的大部分都是“自我”的問題，而不是人際關係、或各種大大小小的團體關係的問題。我所討論過的一般人性對隸屬感的需求，包括了對團體、對相互依賴、對同事、對家庭、對手足之情的需求。從無名戒酒會、坦誠團契、基本溝通團契，以及無數類似此種借手足之情以幫助自我的團體，均使我們一而再、再而三地了解到，我們基本上是社會性的動物。堅強的個人在必要之時仍必須具有超脫團體的能力，但是我們必須了解，這種堅強的力量是憑借其團體的力量，在他內心逐漸發展而成的。
24．自我實現在原則上雖然很容易，但是實際上卻十分罕見（根據我的判斷，成年人之中確實尚不及1％）。為此，各種不同層次的論說均曾提出許多的道理，包括目前我們所熟知的精神病理學的一切決定因素在內。我也曾經提到過一項主要的文化理由，就是認定內在人性本惡或本危險的想法，還有就是認為人之所以難以達到成熟的自我，具有一項生物性的決定因素，也就是認為人類不再具有強有力的本能，能夠明明白白地向他說明該做什麼、何時做、何處做，以及如何做。
把心理疾病視為朝向自我實現成長中的阻礙、逃避、或恐懼，迥不同於以醫學作風將之視同於因腫瘤、毒藥或細菌這些外來的，與受損的人格無關的因素所引起的侵害。兩種看法之間，具有一種微妙，但極其重要的差別。就我們的理論效用而言，人性減縮（亦即人類潛力和能力的喪失）是一個比“疾病”更為有用的概念。
25．成長不僅有益處、有快樂，同時也有許多內在的痛苦，且常有痛苦。每向前邁出一步，都是邁向不成熟境地的一步，且可能招致危險。它也意味著要放棄熟悉的、良好的、且令人滿意的事物。它更常意味著一種離別、分裂，甚至是一種再生前的死亡，帶有懷鄉、恐懼、孤獨與哀傷之情。它也常意味著要放棄一種較單純、較輕易、且較無需費力的生活，而轉向一種要求較多、責任較重、且困難更加多重的生活。向前成長就是要不計較這些損失，反而向個人要求勇氣、意誌、抉擇、與力量，並要求來自環境的保護、允諾、和鼓勵，孩童的成長情形尤其如此。
26．因此，把成長或成長不足視為促動成長的力量和削減成長的力量（如退縮、恐懼、成長之痛苦、無知等）二者之間交互辯證曆程的結果，是一種很有用的想法。成長兼具優點與缺點，不成長也不僅有缺點，它也有優點。未來拉著人向前，但過去也一樣促人向前，人不隻有勇氣，人也有恐懼。原則上，健康成長最理想的方式在於強化成長的優點和不成長的缺點，並使成長的缺點和不成長的優點降至最低限度。
均衡作用的傾向，“減少需求”的傾向，以及弗洛伊德所謂的防衛機構，都不是成長的傾向，而通常是有機體為了防衛和減少痛苦而采取的姿態。但是它們都是相當必要的，而且並不常是病態的。一般而言，它們比成長的傾向更具優先的地位。
27．所有這一切均隱含了一種自然主義的價值體係，是以經驗方式描述全體人類和獨特個人內在傾向所導致的副產品。無論以科學，或以自我探尋的方式來研究人類，都能夠看出人向何處瞻望，人生的目標是什麼，何者對人有益，何者對人有害，何者使他自覺有德，何者使他自覺有罪，為什麼善的選擇終是困難，而惡到底有何吸引力。（注意，毋須使用“應該”二字，還有這種有關人的知識隻與人類有關，並不表示它是“絕對的”。）