“廁吏”的故事，可謂一種藝術的真實，而藝術的真實，往往是生活的真實。生活中常常有這麼一種人，你要進來，他不讓你進；要進，對不起，請交錢！你不想進來，他偏要製訂政策、法規、條例或什麼的硬逼你“進去”，同樣也由不得你不交錢。
這不也很像古代那位“廁吏”嗎？當然，比喻總是蹩足的，可現實的社會中就有這種“廁吏”。
隻有下決心來硬的整治和夷除形形色色的大大小小的“廁吏“，我們的社會才能風清弊絕，我們的生活才能充滿美好和希望。這也許是馮夢龍這則笑話對我們的一點啟迪吧。
《海南僑報》，1993．10．9
“魚頭參政”與“三旨相公”
開卷有益，讀罷《二十四史故事選集》，忽然要將“魚頭參政”與“三旨相公”湊在一起寫些什麼。
先說“魚頭參政”。宋朝真宗時有位叫魯宗道的官員，“為人剛正，遇事敢言”，為真宗所讚賞。真宗後，被提拔為參知政事。一天，太後問魯宗道說：“唐朝的武則天，是個怎麼樣的人呀？”言下之意很明白，她想自比武則天，讓魯捧場。沒想到魯宗道竟不買這筆賬，回答說：“武則天嘛，是唐朝的罪人，差點兒把唐室江山都送掉了。”太後聽罷，一愣了之，再也不吱聲了。樞密使曹利用是太後的心腹，恃權驕橫，無惡不作，誰都惹不起他，隻有魯宗道屢次在皇帝麵前彈劾他。因此朝廷上無論貴戚還是權要，見到魯宗道都有些心怵膽怯。又因為他姓魯，“魯”是魚字頭，且“言其骨鯁如魚頭”，後人們呼之為“魚頭參政”。
再說“三旨相公”。宋仁宗時的王珪，曆事仁、英、神、哲四帝。自熙寧年間，拜參知政事，後任宰相，前後執政凡十六年，在位“無所建樹，道諛將順”，遇事自己不拿主意，一切依靠皇帝點頭發話，大事小事，一律上殿去見皇帝。上朝前，總是說：“取聖旨。”皇帝發旨後，他總要說：“領聖旨。”下得殿來，答複旁人時，又總是說：“已得聖旨。”故朝中官員都喚他為“三旨相公”。
同是參知政事，同樣參政議政，一個忠於職守，剛正敢言，做成了言如骨鯁的“魚頭參政”；另一個則惟卜惟尊，唯唯諾諾，做成了沒骨頭的“三旨相公”，其反差何其強烈！在“朕即天下”的吃人社會，出有“魚頭參政”可歌可讚，而出有“三旨相公”當然也情有可原。蓋中國自古以來是“天王聖明”、“朕即天下”，順我者昌、逆我者亡，為言諤諤者大多幾掉烏紗，殃難屢至，而言之諾諾者，大多太平無事，宦海如意。
由此想起了今日其位類似當年“參知政事”的官員們，肩負人民之重托，為國家利益人民事業而“參政議事”，不斷湧現出一大批胸持正義，襟溢愛心，剛正敢言，“苟利國家生死與，豈因禍福避趨之”的“魚頭參政”。不過，遺憾的是偏偏還有一些把沒有主見，沒有觀點，將自己腦袋上交的“三旨相公”式的人物，且其官運也頗亨通，這與民主與法製日趨健全的當今社會走向甚不相稱。在當代“參知政事”中，多一些“魚頭參政”，少一點“三旨相公”，這無疑是時代之要求，社稷和百姓的呼喚。
《特區時報》，1993．7．8
縣界無蝗
野史中常有一些半是認真半是調侃的紀事。近讀郭子章《諧語》，得一則“縣界無蝗”之趣事。說的是有一年江蘇發生旱蝗之災，泰興縣令行文欺騙其頂頭上司州官說：“縣界無蝗。”後蝗蟲大為蔓延，其禍益烈，州官嚴以詰之，此縣令辭窮，又言：“縣本無蝗，蓋自如皋（鄰縣名）飛來。”州官信以為真，遂按泰興縣令之意行文至如皋縣，責成該縣縣令嚴加捕殺蝗蟲，庶免蝗禍蔓延鄰縣，於是乎這泰興縣令便“平安無事”了。誰知這如皋縣縣令也不是好惹的，得其檄，回報曰：“蝗本是天災，即非縣令不才，既自敝邑飛去，卻請貴縣押來。”不出幾天，傳至都下，知者無不捧腹。
讀至此，不禁掩卷長思。人群中確有一類假話說盡，文過飾非，功歸於己，諉過於人者，這泰興縣令便是其佼佼者。明明是“縣界有蝗”，他卻“心比比幹多一竅”，彙報時卻變成“無蝗”；明明是“蝗禍愈烈”，無法抵賴，居然還巧舌如簧血口噴人，寄禍於鄰縣以確保自己之平安。深得“謊言重複一萬次就成為真理”，“力戰鬥不如巧為奏”之精髓，倘讓這號人當“父母官”，天下可真要倒大黴了。
“泰興縣令”式的人士總未免會有現醜之時，然而他們往往悠悠然壓根用不著愁。何也？除了應變有術外，還總有個好上司。言“無蝗”，他點頭；言“蝗自如皋來”，他亦點頭，官僚糊塗得到了家。有如此這般的昏上司，焉能不出有“縣界無蝗”之類的小人乎？
二千多年前，中國出現過這樣的一樁奇觀：信口雌黃，謊報政績的阿大夫被惡“假”如仇、賞罰分明的齊威王投進油鍋給炸了，餘下的“謊言派”人士皆嚇得直打哆嗦跪地求饒。以愚之見，對付“泰興縣令”式的人士最好讓“齊威王”式的人來當其上司，否則，“縣界無蝗”之類的荒唐事便永無絕日。