人生短暫，無論是通達還是蹇促都得努力才能有所作為。
貉稽曰：“稽大不理於口。”
孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。《詩》雲‘憂心悄悄，慍於群小’，孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問’，文王也。”
貉稽說：“我貉稽被人家說了很多壞話。”
孟子說：“這對你沒什麼害處。士人常常會遭受到許多人的非議。《詩經》說：‘憂心忡忡排遣不了，小人對我又恨又惱。’孔子就是這樣的人。‘不要在意小人對自己的怨恨之心，也不要因此而喪失自己的名聲。’這說的就是文王呀。”
《孟子正義》曰：“正己信心，不患眾口。眾口喧嘩，大聖所有，況於凡品之所能禦？故答貉稽曰‘無傷也’。”
朱子曰：“太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。”
尹氏曰：“言人顧自處如何，盡其在我者而已。”
趙氏曰：“為士者，益多為眾口所訕。”
形象，口碑，心態
有人的地方就有江湖。有江湖，就必然有爭鬥。有爭鬥，就有人在說是非。有是非，就必然會有流言。有流言，必然會有人被中傷。受到中傷的，往往是君子。君子的苦難總是多於常人。因此也可以說，是苦難造就了君子，是苦難砥礪成就了君子美好的人格。
“木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於眾，人必誹之。”誰也難杜悠悠眾口，生活要造就一個人很難，但是要毀了一個人，實在是太容易了，隻需要把小人的中傷當真就行。於是，君子久處困窮，遭人排擠。其內心的幽遠深致別人永遠也觸摸不到。
無論事實如何，就讓流言傳布吧，總會有水落石出的時候。
我是清白的，辯駁與否，我都是清白的。當人們故意不相信的時候，我還能證明什麼呢，還有必要證明什麼呢？
當別人故意曲解你的時候，那麼就保持沉默。沉默，有時是一種高貴的反駁。
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
孟子說：“賢明的人以他自己明曉事理的心使別人也能夠明曉事理，而現在的有些人卻是自己都糊裏糊塗，什麼都不懂，卻想使別人清楚明白。”
《孟子正義》曰：“以明昭暗，暗者以開，以暗責明，暗者愈迷，賢者可遵，譏今之非也。”
尹氏曰：“大學之道，在自昭明德，而施於天下國家，其有不順者寡矣。”
昭昭與昏昏
人們往往習慣於以自己的心情看待他人，卻總是看不到自己的臉。因此，應該學會用一麵鏡子反觀自己。
有了這麵鏡子，我們就能夠看出自己不是昭昭，而是昏昏。
孟子謂高子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
[高子] 齊國人，孟子的學生。
孟子對高子說：“山坡之間的小徑，由於經常有人行走，所以就被踏成了一條路；過一段時間如果沒有人去走它，那麼這路又會被茅草堵塞住。現在茅草已經把你的心給堵塞住了啊。”
《孟子正義》曰：“聖人之道，學而時習，仁義在身，本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明為善之不可倦也。”
朱子曰：“理義之心，不可少有閑斷也。”
別讓心底的雜音淹沒了天使的歌聲
魯迅說：“這地上原本沒有路，走的人多了，也就成了路。”
天下廣大，道路眾多，蜿蜒而來，迤邐而去。
我不知道人的本性是不是總是渴望著遠方的神秘事物，是不是內心總是向往著遠方未知的領域，是不是總存有一種從此地去往彼地尋求新鮮的衝動。但是，人們都在向前方走著。
路上的行人很多，於是腳下的小徑漸漸走成大道。而那些很少人行走的小徑，則漸漸荒蕪，又被“茅草”堵塞了。
這就像一條為善的道路，如果你長期離開，它就會荒蕪消失。因此，不要讓欲望的茅草淹沒了我們心中的大道。
高子曰：“禹之聲，尚文王之聲。”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“以追蠡。”
曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”
高子說：“禹的音樂要勝過文王的音樂。”
孟子問：“為什麼這樣說呢？”
高子說：“因為禹所傳下來的編鍾，鍾鈕都快斷了，由此可見人們是很喜歡演奏它的。”
孟子說：“這怎麼能用來說明問題呢？難道說城門下那些很深的車跡，是一兩匹馬的力量所致嗎？”
《孟子正義》曰：“前聖後聖，所尚者同，三王一體，何得相逾。欲以追蠡，未達一隅。孟子言之，將以啟其蒙。”
朱子曰：“此章文義本不可曉，舊說相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。”
豐氏曰：“言禹之樂，過於文王之樂。”
豐氏曰：“追，鍾紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，齧木蟲也。言禹時鍾在者，鍾紐如蟲齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鍾不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。”
豐氏曰：“奚足，言此何足以知之也。軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之塗容九軌，車可散行，故其轍跡淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鍾久而紐絕；文王之鍾，則未久而紐全，不可以此而議優劣也。”
順應自然就是最真、最純正的道
每一件事對人生都有著深刻、特定的意義。
經曆了年深日久的輾壓，路上必然留下深深的轍跡；經過了年深月久的撞擊，路上必然留下明顯的痕跡。積累必有飛躍，勤奮終有收獲。
歲月總是以一種潛移默化的方式給我們昭示和教誨，也給我們提供珍貴的機會。命是上天的注定，但是“運”卻掌握在自己手中。無論出身高低，無論我們處於怎樣的環境，隻要堅持不懈，我們都能學到有價值的東西。
齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將複為發棠，殆不可複？”
孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
齊國遭遇饑荒。陳臻對孟子說：“國內的人都認為老師會再次勸說齊王打開棠地的糧倉來救濟災民，他大概不會再這麼做了吧？”
孟子說：“這樣豈不是成了馮婦那樣的人了嗎。晉國有個人叫馮婦，善於打虎，後來成為了一名好的士大夫。有一次在野外，看到有許多人在追逐一隻虎，老虎身後是山勢彎曲的險阻處，沒有一個人敢靠近它。人們遠遠地看見了馮婦，都急忙跑上去迎接他。馮婦便挽起袖子跳下車去降虎。大家都很高興，可是那些稱之為士的人卻譏笑他。”
趙岐曰：“可為則從，不可則凶，言善見用，得其時也。非時逆指，猶若馮婦，搏虎無已，必有害也。”
聽從良知的昭示，做我們該做的
生活就是這樣，遭遇到什麼，就得麵對什麼。
自然災害總會不可避免地發生，麵對災害的態度則能夠見出人品。有人麵對自然災害積極組織救災並反思工作疏漏，有人則以自然災害為由推卸應負的責任。
雖然天災總是突如其來，但並不是不可預警的。之所以發生損失，是因為根本就沒有做好防災減災準備。天災總是以獨特的方式，向人們揭示著那些平時刻意掩蓋的問題。在現在，幾乎所有的天災之中，都包含著人禍。
不要試圖取悅於誰，而是應當為全體民眾謀利益。
為百姓做些實實在在的事情，不一定轟轟烈烈，但一定要用心去做。
孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”
孟子說：“口品嚐到美味會喜歡，眼睛看到美色會舒心，耳朵聽到好的聲音就會高興，鼻子聞到香味也會興奮，四肢安逸不勞累時，心情就會輕鬆，這都是人的天性，但是能不能享受得到這些，就要看命運了，所以君子不單單追求所謂的天性。仁對於父子關係，義對於君臣關係，禮對於賓主關係，智慧對於賢能的人，聖人對於天道都是極為重視的，這些都由命運決定，至於能否得到它們，這其中有後天行為的作用，也有著人類的天性，所以君子不逃避命運。”
《孟子正義》曰：“尊德樂道，不任佚性，治性勤禮，不專委命。君子所能，小人所病。究言其事，以勸戒也。”
朱子曰：“不能皆如其願，不止為貧賤。蓋雖富貴之極，亦有品節限製，則是亦有命也。”
程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也。”
程子曰：“仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命也。”
張子曰：“晏嬰智矣，而不知仲尼。是非命邪？”
朱子曰：“所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也。愚聞之師曰：“此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，則不複致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂：‘養則付命於天，道則責成於己’。其言約而盡矣。”
品味決定著生活的層次
同樣都是為了生活奔波，其中卻也是有層次的，而且每個層次給人的感受截然不同。隻就生活本身來說，一日無非三餐，每餐無非一飽，所不同的，隻是碗中的內容和食用時的心情，快樂由此而生，憂心也由此而萌。
雖然都是生活，喝著咖啡，聽著音樂，是享受。清風明月，鼓瑟吹笙，佳人陪伴，同樣是美境。然而，這些也未必就真的讓人快樂。我們舉個例子，有位尊者堂前掛著古樸的字畫，看起來非常高雅，你恰好一夜暴富，也買來幾幅贗品，附庸風雅，想抬高自己的身價，結果卻處處透露著俗氣和銅臭。高雅，不是裝出來的，而是深蘊在骨子裏的氣質。
人對生活都有美好的期望，為了讓生活更好一些，都會做出一些調整、改進，這無可厚非。對自己事業的熱愛，對精致生活的追求，都是值得讚賞的，它也是人類進化的動力。但是，以己之所能，通過正當的努力，追求應得的享受，才是最為恰當的。
浩生不害問曰：“樂正子，何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何謂善？何謂信？”
曰：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
[浩生不害] 齊國人，姓浩生，名不害。
浩生不害問孟子：“樂正子是怎樣的一個人？”
孟子說：“樂正子是個好人、值得信賴的人。”
浩生不害問：“什麼樣的人是好人？什麼樣的人是值得信賴的人？”
孟子說：“能讓人們喜愛親近的人就是好人，自身內在的品質確實是個好人，這樣的人就是值得信賴的人。內在外在都被好的品質充滿就是美好的人，這種美好能表現出來綻放光華的就是大人。自身具備完美的品德而能感化萬物的人就叫做聖人。聖人被崇拜到妙不可知的地步，就成了人們所說的神人。樂正子這個人就是集外在、內在為一體的好人，卻又比不上聖人與神人。
《孟子正義》曰：“神聖以下，優劣異差，樂正好善，應下二科，是以孟子為之喜者也。”
朱子曰：“天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。”
朱子曰：“凡所謂善，皆實有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：‘誌仁無惡之謂善，誠善於身之謂信。’”
朱子曰：“力行其善，至於充滿而積實，則美在其中而無待於外矣。”
朱子曰：“和順積中，而英華發外；美在其中，而暢於四支，發於事業，則德業至盛而不可加矣。”
朱子曰：“大而能化，使其大者泯然無複可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。”
張子曰：“大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。”
程子曰：“聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測。非聖人之上，又有一等神人也。”
朱子曰：“蓋在善信之閑，觀其從於子敖，則其有諸己者或未實也。”
張子曰：“顏淵、樂正子皆知好仁矣。樂正子誌仁無惡而不致於學，所以但為善人信人而已；顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止耳。”
程子曰：“士之所難者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。”
尹氏曰：“自可欲之善，至於聖而不可知之神，上下一理。擴充之至於神，則不可得而名矣。”
人是有層次的
人的生活是有層次的，選擇怎樣的生活在於我們自己。
過好生活的每一天，需要心境。過好完美的一生，需要人品。
神與聖，我們可能做不到，但是做一個普通的真誠的人，應該不難。做一個有德行的人，通過努力修養也應該能夠做到。那麼我們有什麼理由不去做，並放棄自己對優質生活的追求呢？
同樣為人一世，做好人至少沒有壞處。而做一個令人不齒的人，又有什麼益處呢？
一個人不可能具有一切優秀品質，也不一定會擁有成功的光環，但是一定要有自己獨樹一幟的個性，有對自己美好生活的追求。
孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
孟子說：“遠離墨子的思想觀點，就一定會讚同楊朱的思想觀點；遠離楊朱的思想觀點，就一定會讚同儒家的思想觀點。如果讚成他的思想，那麼接納它就是了。但是現在那些與楊朱、墨子辯論的人，就好像在追趕跑掉的豬，既然已經追回並把它趕進了豬圈，卻還要多此一舉地捆綁它。”
《孟子正義》曰：“驅邪反正，正斯可矣；來者不追，追其前罪，君子甚之，以為過。”
朱子曰：“墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。”
朱子曰：“彼既來歸，而又追咎其既往之失也。此章見聖賢之於異端，距之甚嚴，而於其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。”
讓人們自由地走
人總是有自己的追求，這是一種權利和自由。社會是在不斷探索中前進，人也在不斷追求中進步。因此，我們不能因為某些陳舊的觀念便影響自己對美好生活的追求，以及為此付出的努力。
世界就在你的心中，而這個世界是自由的。
孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”
孟子說：“有征收布帛的賦稅方式，有征收糧食的賦稅方式，有征收人力的賦稅方式。君子征收了其中的一種，就要緩征其他的兩種。如果同時使用兩種征收方式，百姓就會生活窘迫，以至於餓死；同時把這三種賦稅加之於民，那麼就會使百姓們父離子散，各奔東西了。”
《孟子正義》曰：“原心量力，政之善者；繇役並興，以致離殍；養民輕斂，君之道也。”
朱子曰：“征賦之法，歲有常數，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當各以其時；若並取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。”
尹氏曰：“言民為邦本，取之無度，則其國危矣。”
誰是我們社會良知的“守夜人”
趙岐說：“征之者義也，緩之者仁也，惟君子以仁是守，以義是行，然而充類之至而義之盡者，君子所不為也。”保證人民生活最基本的需要，是仁政的最低限度。過分沉重的賦稅隻會迫使人民妻離子散、家破人亡。所以孔子反對魯國使用田賦，說是“貪得無厭”，比強盜還壞。孟子也說如果同時征取兩種稅，有些人就要餓死；同時征取三種，有些家庭就要破產。賦稅征收要立足於有利於社會資源、財富的優化配置。降低賦稅，可能會短期內減少收入，但是社會資源的使用效益提高了，人民擁有了足夠的財產積累，社會發展的潛力就增強了，社會秩序和良好的道德風尚、禮儀製度就能夠得到建立，於是仁政自然推行於天下了。因此，讓百姓豐衣足食，是王道的開始。
孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”
孟子說：“各諸侯視為寶物的有三種：土地、人民和好的政治製度。假如隻把珍珠、美玉當做無價之寶，那麼災禍必會降臨到他身上。”
《孟子正義》曰：“寶此三者，以為國珍；寶於珍玩，以殃其身。諸侯如茲，永無患也。”
尹氏曰：“言寶得其寶者安，寶失其寶者危。”
真正值得重視的是這塊土地上的人民
有村莊，就有人民；有土地，就有根基。
沙漠中的金字塔是啃著黑色的粗麥麵包和洋蔥的人們建造起來的。輝煌的古巴比倫城如今隻剩下巨石、瓦礫和遺留在荒野中的屋舍。然而，幾經滄桑，人民生活依然，幾經風雨蕩滌，土地一如既往。
“寶珠玉者，殃必及身”，而珠玉最終為別人所有。一般人玩物喪誌，當政者玩物喪身，有國者玩物則必喪失天下。不以人民疾苦為意，一味隻知自己享樂者，那麼離災難也就不遠了。
因此，古人說：“國之寶器，其在得賢。”
盆成括仕於齊。孟子曰：“死矣，盆成括！”
盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
[盆成括] 姓盆成，名括。
盆成括在齊國做了官。孟子說：“盆成括死定了！”
盆成括被殺後，學生問孟子說：“老師怎麼知道他會被殺掉呢？”
孟子說：“他這個人是有點小小的才能，但他不懂得身為君子應該遵守的大道，這一點就足以使他招來殺身之禍了呀。”
《孟子正義》曰：“小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。勞謙終吉，君子道也。”
徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶信也。”
妥協與進取
很多時候，堅持原則並不是要旗幟鮮明地與人硬碰硬，這樣的效果往往會適得其反。通過靈活的手段達成目標，這才是最好、最難的方式，也是真正堅持了原則。《說卦》曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”
什麼是“君子之大道呢”？焦循曰：“君子明足以察奸而仁義行之，智足以麵事而謙順處之，是為大道也。”古今中外，一切成就大事業者都具有忍耐的品質、堅忍不拔的非凡毅力。忍耐是強者的心態，是不達目的不罷休的堅定，是無所畏懼的勇氣。隻有那些涵養深厚，意誌堅定，坦蕩磊落的人才能達到如此境界。倘若實力不足，最好少惹是非，應韜光養晦，藏鋒露拙，息事寧人，以保全自身。蠻幹固然可以逞一時之勇，慷一時之慨，可是到頭來隻會把事情弄糟，這並不可取。
孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得，或問之曰：“若是乎從者之廋也？”
曰：“子以是為竊屨來與？”
曰：“殆非也。”
“夫子之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”
孟子到了滕國後，住宿在上宮。上宮裏的人有一雙還沒織成的草鞋放在窗台上，來找卻沒有找到，便試著問孟子說：“你的隨從怎麼能做出亂藏別人東西的事來呢？”
孟子說：“在你看來，跟隨我的人是為了偷鞋子才來這裏的嗎？”
那個人回答說：“當然不是這個意思。先生製訂了需要隨從遵守的規章製度，離開你的你不去追究，跟隨你來的你從不拒絕。隻要是憑著求學這個願望來跟隨你的，你就毫無選擇地接收他，這樣的話難免會有手腳不淨的人混進來啊！”
《孟子正義》曰：“教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。雖獨竊屨，非己所絕。順答小人，小人自咎，所謂造次必於是也。”
朱子曰：“子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，苟以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。”