孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。”
孟子說：“每個人都有不忍心去做的事情，將這種情感推廣到忍心去做的事情上，這就是仁；每個人都有不願意去做的事情，將這種情感推廣到願意去做的事情上，這就是義。一個人如果能擴充自己不想害人的心理，那麼他的仁就取之不竭；一個人如果能擴充自己不要扒洞翻牆的心理，那麼他的義就是耗費不盡的；一個人如果能擴充自己不想被他人輕視的行為，那麼他的一言一行便都會符合義了。一個人在不適宜說話的時候說話，這是用言語來巴結討好對方；而在需要他講話的時候卻又閉口不言，這是用沉默的伎倆來揣摩對方的心思，這些做法都是扒洞翻牆之類的行徑啊。”
《孟子正義》曰：“善恕行義，充大其美，無受爾汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠矣。”
朱子曰：“惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者。但推所能，達之於所不能，則無非仁義矣。”
朱子曰：“能推所不忍，以達於所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達於所為，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。”
找到自己的言說方式
說自己思考過的話，做自己能夠做到的事。最重要的是要有自己的思想。
並不是所有的真話都可以直言，沉默有時也是必要的。
縱觀曆史，因言獲罪的人比比皆是。
宮之奇諫而百裏奚不言，都合乎情勢。行仁處義必須要有相應的策略。
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”
孟子說：“言語簡單易聽而含義深遠的，才是善言啊；製度簡單易行，而實施之後產生的效果很大，這才是善道。君子的言語，講的雖然是平常的事情，而深刻的道理卻能蘊含其中；君子的操守，是提高自身的修養，然後才使天下太平。常人的毛病在於他們都會荒棄自己的田地不耕種，卻想要別人種好田地，對別人要求得很高、很嚴格，要求自己卻很少、很寬鬆。”
《孟子正義》曰：“道之善，以心為原，當求諸己，而責於人，君子尤之，況以妄芸，言失務也。”
修己不怨人
天下許多小事物看似簡單，其中往往蘊含著深刻的哲理。
人們總是嘲笑別人莊稼地裏的雜草沒有鋤淨，總是看到別人臉上的雀斑卻忽略了自身的問題，為人處世不注重反思和提高自己，總是對別人吹毛求疵，這難道不是很荒唐嗎？
孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
孟子說：“堯、舜的仁德是出自本性；湯王、武王的仁德是經過修身養性回複到本性。行為、動作、容貌、體態等一切都符合禮數的人，才是完美品德的最高表現。為死者哭得悲哀，不是做給活人看的。遵循道德不與之相違背，不是用來追求福祿官位的。所說的言語一定要求可信真實，不是用來修正自己品行的。君子遵循天然的道理去行事，並以此來對待命運的安排罷了。”
《孟子正義》曰：“君子之行，動合禮中，不惑禍福，身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。”
朱子曰：“性者，得全於天，無所汙壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以複其性，而至於聖人也。”
程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”
呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至於無意，複性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。”
朱子曰：“細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。”
朱子曰：“法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂‘正其義不謀其利，明其道不計其功’，正此意也。”
程子曰：“動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。”
呂氏曰：“法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以複其性也。”
坦然而行，怡然而處
人情事理是處世的基本出發點，任何行為都能從人之天性中得到解釋。君子立心，原宜從乎厚。“德厚足以安世，行廣足以容眾。”（《晏子春秋·內篇諫上》）
偉人有偉人的生活，平凡人有平凡人的生活，然而論及對社會的貢獻，誰能說政治家就一定比一位農民大呢？畢竟農民是實實在在地播下了種子，用自己的汗水換取收獲。而某些徇私枉法、驕奢腐敗的政治家又如何呢？除了說謊與奢侈浪費之外，他們又做了什麼有益的事呢？
孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得誌，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得誌，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之製也，吾何畏彼哉？”
孟子說：“和位高權重的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裏。就算他的殿堂高達兩三丈，屋簷寬度有好幾尺，如果我得誌，不會在乎這些；就算他麵前佳肴滿桌，侍奉他的姬妾多達數百人， 如果我得誌，也不會在乎這些；就算他飲酒作樂，馳驅打獵，僅隨從車輛就達成百上千，如果我得誌，還是不會在乎這些。因為他所擁有的這些，都是我不放在眼裏的；我在乎的，皆為古代的聖賢製度。我為什麼要怕他呢？”
《孟子正義》曰：“富貴而驕，自遺咎也，茅茨采椽，聖堯表也。以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也。”
趙氏曰：“大人，當時尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則誌意舒展，言語得盡也。”
朱子曰：“食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得誌，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！”
楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。”
我們的靈魂是平等的
一個人的威望能夠影響到身邊的人，但是它的範圍是有限的，在時間上也往往是短暫的。
每個人的見解都是有局限，沒有必要對他匍匐膜拜。他有他的真理，我也有我的思想。他有他的地位，我也有我的能力。他有他的權勢，我有也我的品德。我們並不遜色於人。
我們不必仰起頭，目空一切；也不必俯首折腰，自暴自棄。我們挺直脊梁行走在陽光普照的大地之上。我們的靈魂都是平等的。
孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
孟子說：“修身養性的最好方法是要減少欲望。一個人如果少些追求私利的欲望，那麼就算是他的本心有一點喪失，那也是很小的；一個人如果追求私欲太多，就算是他的本性中還存在著善良，那也是很少很少的了。”
《孟子正義》曰：“清淨寡欲，德之高者，畜聚積實，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也。”
朱子曰：“欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。”
程子曰：“所欲不必沈溺，隻有所向便是欲。”
人的欲望是無止境的
人的嗜好各有不同。在人生的旅程中，每個人都有追求精神和物質享受的權利。但是在許多時候，我們費盡心機得到的，卻並不是我們真正想要的。我們需要的也許隻是一塊麵包，卻在獲得了十塊麵包之後還想要更多。晏子告誡說：“稱身而食，德厚而受祿，德薄則辭祿。”（《晏子春秋·內篇雜下》）然而，真正能夠理智地對自己做出評價的人很少，被欲念驅使自我膨脹的人卻到處都是。
老子說：“見素抱樸，少私寡欲。”在很多情勢下，隻有寡其所欲，我們才會免受折辱。
曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美？”
孟子曰：“膾炙哉！”
公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”
曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”
[羊棗] 果名，黃色，成熟則黑，形似羊矢，故又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食。
曾晳喜歡吃黑棗，他死後他的兒子曾子就不忍心再吃黑棗了。
公孫醜問孟子說：“烤肉與黑棗，哪個味道要好些呢？”
孟子說：“當然是烤肉了！”
公孫醜又問：“那麼曾子為什麼吃烤肉卻不吃黑棗呢？”
孟子說：“烤肉是大家都喜歡吃的，而吃黑棗則是他父親獨有的嗜好。所以曾子不忍心再吃，就像隻避諱名字而不避諱姓氏一樣，原因是姓氏是屬於很多人的，而名字一般是一個人獨有的。”
《孟子正義》曰：“情禮相扶，以禮製情；人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐。孟子嘉焉，故上章稱曰‘“豈有非義而曾子言之者也’。”
相隔再遙遠也會想起
即使你已經永遠逝去，卻仍會在我的眼前出現。
其實，一個人去了，許多事並沒結束。
有很多的思念留在我們的心裏，有很多的掛牽令我們不能忘懷。
在此岸和彼岸之間，在今世和來世之間，相隔再遙遠，也會想起。
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’孔子豈不與中道哉！不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。”
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰古之人，古之人。’‘行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。’”
[琴張] 名牢，字子開，一字子張，衛國人，孔子弟子。《莊子》曰：“子桑戶死，琴張臨其喪而歌。”
[牧皮] 人名，身世不詳，有人說是孔子的學生。
[鄉原] 指看起來恭謹忠厚，實質上卻沒有是非原則，苟同世俗，隻圖博取好名聲的好好先生。
萬章問道：“孔子在陳國說：‘為什麼不回魯國去啊！我鄉裏的那些年輕弟子們誌大而狂放，想進取卻又不改舊習。’孔子在陳國時，為什麼還要惦念魯國那些狂放自大的讀書人呢？”
孟子說：“孔子說過：‘得不到言行合乎中庸之道的人與之交往，那就同那些狂者和胸襟狹窄者相交往了吧。狂的人一味的隻是進取，胸襟狹窄的人有所不為。’難道說孔子自己不想和那些言行合乎中庸之道的人交往嗎？隻是他不一定能遇到這樣的人，所以隻能去結交稍遜一些的人了啊。”
萬章問：“請問什麼樣的人是你所說的狂放的人呢？”
孟子說：“像琴張、曾晳、牧皮那樣的人，就是孔子所說的狂放的人。”
萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？”
孟子說：“他們誌向遠大、口氣很大，一開口就會說古代的人怎麼怎麼樣，可是當觀察他們的行動時，卻和他們自己所說的不相吻合。如果這樣的狂者結交不到的話，那就找那種不屑於幹肮髒事的人結交了，這種人就是孔子所說的狷者，是比狂者稍遜一些的人了。孔子說：‘從我家門口經過卻不進我的屋子，我不會因此而感到遺憾，大概就隻有鄉原吧！鄉原就是那種戕害道德的人。’”
萬章問：“那麼什麼樣的人才是孔子所說的鄉原呢？”
孟子說：“鄉原這種人指責狂者時會說：‘為什麼誌向、口氣那麼大？說得到卻做不到，做的和說的不相吻合，卻還口口聲聲說什麼古代的人、古代的人。’又批評狷者說： ‘為人做事為什麼要落得孤孤單單呢？人生活在這個社會上，為這個社會做事，隻要別人認為好就行了。’這種人閉藏大道，以柔媚討好別人，這就是鄉原。”
萬章問：“一鄉的人都說他是忠厚老實的人，他所到之處行事做人也都會表現得像個忠厚老實的人。孔子卻認為這種人其實是戕害道德的人，這是什麼原因呢？”
孟子說：“這種人如果你要說他有什麼不對的地方，卻又舉不出例子來；要指責他，卻又覺得沒有什麼理由可以指責；他隻是有那種頹廢的習慣、與汙濁的社會同流合汙，平時為人處世似乎忠厚老實，行為似乎也很清正廉潔，看上去大家都很喜歡他，他自己也認為這樣做不錯。但是實際上他的所作所為並不合乎堯舜之道，所以說這種人是‘戕害道德的人’。孔子曾說：‘要憎惡那些看上去似是而非的東西。憎惡莠草，怕的是它淆亂禾苗；憎惡花言巧語的人，怕的是它淆亂了正義；憎惡能說會道的人，怕的是它淆亂事實；憎惡鄭國的音樂，怕的是它淆亂雅樂；憎惡紫色，怕的是它淆亂了大紅；憎惡鄉原，怕的是他淆亂了道德。君子的所作所為不過是為使一切都回歸到正道上啊。正麵的形象樹立起來了，百姓們就會奮發振作；百姓奮發振作起來了，也就不會再有邪惡存在的空間了。’”
《孟子正義》曰：“士行有科，人有等級，中道為上，狂狷不合。似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚。反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。”
程子曰：“曾晳言誌，而夫子與之。蓋與聖人之誌同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。”
呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。”
朱子曰：“流俗者，風俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。汙，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。”
朱子曰：“世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝並起，不可勝正，君子於此，亦複其常道而已。常道既複，則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。”
尹氏曰：“君子取夫狂狷者，蓋以狂者誌大而可與進道，狷者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。”
剝下畫皮，讓一切都在太陽下晾曬
誰都有不足，我們必須承認自己並不完美。
在很多方麵，我們存在缺憾。有很多的知識我們不知曉，對很多的事情我們手足無措。但是，我們並不隱瞞自己，也不掩蓋什麼。我們的人格是正直的，我們的心靈是純粹的。我們真誠、坦蕩。我們處世或者過之，或者不及，但是我們都在真誠努力地接近真理；我們並不諱言自己的過錯，隻是真誠而努力地追尋著正確。
任何一個卓越的人都會有缺點，缺點使得他的卓越更加真實。
那種道德的偽善者則是卑劣的。他們展示給人的或許總是美好的一麵，可是掀起麵紗，他們真實的嘴臉又會是怎樣的陰暗！他們很可能欺世盜名，是偷竊道德的賊，其行徑比小人更卑劣。真誠的小人，猶不失可愛；而偽善的君子，則非常危險。
雖然我們不能達到聖哲的境界，但是我們可以做一個誠篤的平民百姓，因此，又何必偽裝自己呢？
魯迅先生說：“有缺點的戰士終究是個戰士，完美的蒼蠅不過是隻蒼蠅。”
孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之。若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之。若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之。若孔子則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也。近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
[萊朱] 傳說中商湯的賢臣，又名仲虺。
[散宜生] 周文王的賢臣，姓散宜，名生。
孟子說：“從堯、舜到商湯曆經五百多年，像禹和皋陶是親眼見過堯舜之道並繼承和發揚的。至於商湯則是間接地學習了堯舜之道，然後才得以繼承的。從商湯到文王又曆經有五百多年，像伊尹和萊朱是親自領教了商湯之道並繼承的。文王也是間接地學得了商湯之道，才繼承和發揚的。從文王到孔子又曆經了五百多年，像太公望和散宜生是親自學習過文王之道然後繼承的。至於孔子則又是間接地學習了文王之道再繼承下來的。從孔子到現在已經有一百多年了，離聖人在世的時代不遠，離聖人生前居住的家鄉也是這樣近，這樣的條件下如果還沒有人能親自接受聖人之道並得以繼承、發揚，那麼以後恐怕也不會再有繼承的人了吧！”
《孟子正義》曰：“天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人。聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至‘獲麟’而止筆，孟子亦有‘乎爾’終其篇章，斯亦一契之趣也。”
趙氏曰：“五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。”
尹氏曰：“知，謂知其道也。”
趙氏曰：“萊朱，湯賢臣。或曰即仲虺也，為湯左相。”
林氏曰：“孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈複有聞而知之者乎？”
朱子曰：“此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，曆序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰‘明道先生’。而其弟頤正叔序之曰：‘周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然複明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？’”
心靈的距離
“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之……由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之……由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之……由孔子而來至於今……然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
在這個譜係之中，隨意翻檢都能遇到令人敬仰的名字。
在這個譜係長長的名單中，一些人被頻繁地提起，我們似乎很熟悉；也有一些人的名字被暫時冷落了，隻是靜靜地凝視著我們；一些人的名字從眼前滑過，沒有引起人們太多的注意；然後又有一些人的名字出現了……沒有人能夠抹去他們中的任何一個。
一代人自有一代人的使命，也總會麵臨與前代不同的曆史條件。“五百年必有王者興，其間必有名世者。”或許會有一些名字漸漸黯淡了，但是又會有另一些名字加入進來。每一個時代，總會有所傳承，總會有人報到注冊。前代人簽下了自己的名字，當代也必有人負起傳承的責任，鄭重地寫下自己的名字。在這棵大樹上，枝繁葉茂，永遠長青。於是在某一刻你頓悟：我們的名字遲早、也必會在這個譜係上被提起。
薪不傳，火傳。
永遠！