題解 天空蔚藍如海
這是孟子語言的摘錄，是孟子思想的精華，相當於《孟子》一書的索引。從本篇我們可以窺知《孟子》的全貌。
歲月的鍾聲破空而來，盤旋不去，卻又悄然無聲，穿過悠久的歲月，抵達我們的心靈，令我們悄然傷懷。
誰能夠關注那些至今仍不受注意的人，傾聽那些從未發聲之人的心聲，為他們說出他們內心的聲音呢？
平視權威，正視權貴，讓自己變得器宇軒昂，發出內心的聲音，承擔起自己的責任，使自己心安理得，活得自由而高貴。
人們說：“誰也無法改變天氣，所以隻有改變自己的心情。”
那麼，換個方向，或許能改變些什麼。
孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”公孫醜問曰：“何謂也？”
“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將複之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”
孟子說：“真沒有仁義之心嗬，梁惠王！仁義的人將給予他所愛之人的感情推廣到他所不愛的人。不仁義的人會將對他所不愛的人感情推及到他所愛的人身上。”
公孫醜問道：“為什麼這麼講呢？”
孟子說：“梁惠王由於土地的原因，踐踏老百姓的生命，並強迫他們去作戰。兵敗之後準備再戰，他擔心不能取得勝利，因此又派他喜愛的子弟為自己的利益送死。這就是把對他不愛的人的感情帶給他所愛的人，也讓他所愛的人受到傷害。”
《孟子正義》曰：“發政施仁，一國被恩；好戰輕民，災及所親。著此魏王，以戒人君者也。”
朱子曰：“親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。”
朱子曰：“仁人之恩，自內及外；不仁之禍，由疏逮親。”
人民是強權政治祭壇上的犧牲者
為了個人的私欲，強行發動戰爭，侵奪鄰國的土地，擄掠鄰國的財富，這無異於強盜。但是強盜總能為戰爭找到借口，其必曰：“為了人民的利益，為了保護本國人民的財產與生命安全，為了世界的和平，為了反對恐怖……”這些說辭為戰爭披上了美麗的外衣，卻掩蓋不了其罪惡的本質。
強權是一種惡。強權往往綁架民意，發動戰爭，使人民付出血淚和生命，換來的隻是其自己的利益。
戰爭無論勝敗，最終的創傷和苦難都要留給人民來承受。“一將功成萬骨枯”，個中道理，自古而然。
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”
孟子說：“春秋時期，沒有所謂真正意義上的為正義而發生的戰爭。要說一國比另一國更合乎道義一些，這種情況應當還是存在的。所說的征討，實際上是指天子可以討伐正義欠缺的諸侯，諸侯之間是不應該相互征討的。”
《孟子正義》曰：“春秋撥亂，時多爭戰，事實違禮，以文反正。誅討征伐，不自王命，故曰無義戰者也。”
朱子曰：“春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類是也。”
朱子曰：“征，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰也。”
戰爭與正義
從本質上說，戰爭總是與利益相關。為了和平隻不過是個借口，而所謂正義，不過是欺騙人民的美麗詞句罷了。
站在相同立場上的一群人，自認為從事著正義的事業；站在反對者立場上的一夥人，同樣自認為維護著正義；沒有誰認為自己所做的事情是不正義的。那麼，什麼是正義？正義應當具有怎樣的品質？誰的行為是這樣的？誰有資格來做相應的評判？
戰爭總是不對稱的，參與戰爭的各方力量總是不均衡的。綜觀古今中外的戰爭史，任何一次戰爭，都充斥著強大對弱小、侵略與自衛、霸權與反抗。在強權的語境之下，哪裏還有什麼正義，哪裏還需要什麼正義？
孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子說：“完全相信《尚書》，則不如沒有《尚書》。我對於《尚書》中的《武成》一篇，就隻是讚成其中的兩、三個觀點罷了。仁德的人天下無敵，像武王那樣最具仁道的人去討伐像商紂那樣最不仁道的人，怎麼會使血流得把舂米的木棒都能漂起來呢？”
《孟子正義》曰：“文之過實，聖人不改，錄其意也。”
程子曰：“載事之辭，容有重稱而過其實者，學者當識其義而已；苟執於辭，則時或有害於義，不如無書之愈也。”
程子曰：“取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已。”
何其血之流杵也
任何一個政權都代表著一定的群體的利益。無論其多麼腐朽孤立，也還會有支持者。政權都是既得利益者維護自身利益的工具。
強權之下的弱者很少能得到實際利益，也得不到利益獲得者真誠的感激。
孟子曰：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南麵而征，北狄怨；東麵而征，西夷怨，曰：‘奚為後我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？”
孟子說：“有人說：‘我善於布陣，我善於作戰。’這是大罪惡呀。國君如果注重仁愛，就一定會天下無敵。商湯征伐南方，於是北方的民族就懷有怨氣；征伐東方，於是西方的民族就在抱怨。說：‘為什麼把我們放在後麵？’武王討伐殷商時，備有戰車三百輛、勇士三千人。武王向殷商的百姓說：‘不要害怕，我們是來安撫你們的，並不是來和老百姓為敵的。’殷商的老百姓因此都跪倒而叩頭，額頭碰地的聲音就像山石崩塌一樣。‘征’的意思就是‘正’啊。如果各國百姓都歡迎仁德的君王來修正自己的國家，哪裏還用得著戰爭啊？”
《孟子正義》曰：“民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，誰不欣喜。是以殷民厥角，周師歌舞，焉用善戰，故雲罪也。”
朱子曰：“民為暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。”
戰爭最終不可避免
戰爭的革命性就在於剪除腐朽，使社會得以新生，從而建立一個全新的世界。
孟子曰：“梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。”
孟子說：“能工巧匠隻能教會別人做事的規矩和法則，卻不能使人技術精巧。”
《孟子正義》曰：“規矩之法，喻若典禮，人不誌仁，雖誦典憲，不能以善。善人修道，公輸守繩，政成器美，惟度是應，得其理也。”
趙岐曰：“人之巧在心，如心拙，雖得規矩法度，亦不能成美器也。喻當時之君，如心不在仁，雖誦憲籍，亦不能成美政也。”
尹氏曰：“規矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學可以言傳，上達必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此。”
誠在自己
巧拙在於心靈的穎悟，不在於法則。
孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
孟子說：“舜曾經吃幹糧咽野菜的時候，就像他準備終身要吃這個似的。等到他做了天子後，穿上了細布做的衣服，彈著雅琴，並且有堯的兩個女兒侍候，他又好像原本就一直在享有這樣的生活似的。”
《孟子正義》曰：“厄窮不憫，貴而思降，凡人所難，虞舜獨降聖德，所以殊者也。”
朱子曰：“聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，所性分定故也。”
固所安也
躬耕曆山，是我的命運。藍天沃野，平疇阡陌，自有生命的美麗。
雖處廟堂，同樣還是我自己。
身為貧賤，坦然處之。一朝富貴，安然順之。
從容自如地麵對人生際遇的變化，是與生俱來的稟賦，更是一種高貴的氣度。
孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”
孟子說：“我到現在才知道殺害別人的親人是多麼的嚴重：他殺了別人的父親，別人也會殺了他的父親；他殺了別人的哥哥，別人也會殺了他的哥哥。像這樣，雖然不是親自殺了自己的父親和哥哥，但也差不多可以這麼說了。”
《孟子正義》曰：“恕以行仁，遠禍之端，暴以殘民，招咎之患。是以君子好生惡殺，反諸身也。”
朱子曰：“吾今而後知者，必有所為而感發也。一間者，我往彼來，間一人耳，其實與自害其親無異也。”
範氏曰：“知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣。”
不是報應，勝似報應
一切遭受都是天意對自己行為的回報。施之於人，終必回歸於自身。
為人設置障礙的，亦必將令自己陷入荊棘。
任何人都得為自己的行為承擔最終的責任。
孟子曰：“古之為關也，將以禦暴；今之為關也，將以為暴。”
孟子說：“古時候設立關卡，是用來抵禦殘暴的侵淩；而現在設立關卡，卻是用它來施行殘暴的掠奪。”
《孟子正義》曰：“修理關梁，譏而不征，如以稅斂，非其程式，懼將為暴，故譏之也。”
範氏曰：“古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國中，此以園囿為暴也。後世為暴，不止於關，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類，皆不終日而改也。”
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”
孟子說：“自身不遵循大道而行事，那麼大道自然也不會在他的妻子及子女身上實行；不依照大道去使令別人，那麼就會連自己的妻子和兒女也使令不了。”
《孟子正義》曰：“率人之道，躬行為首。”
朱子曰：“身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。”
修身為本
自身不能踐行正道，必然影響到家庭，妻子兒女的行為自然無所效法。家風不正，何以正民風？荀子曰：“有分義，則合天下而治，無分義，則一妻一妾而亂。”使自己的家人和睦歡樂，是做好一切事務的出發點，也是修養自身的開始。
家事、國事、天下事，事事都得重視。也隻有處理好家事，才有可能承擔天下的大事。可見，修身才是終身修為的根本。“有身不治，奚待於人？有人不治，奚待於家？有家不治，奚待於鄉？有鄉不治，奚待於國？有國不治，奚待於天下？”（《管子·權修》）修養並不是比別人多認識幾個字，也不是比別人多讀了幾本書，而在於一舉手一投足間體現的忠誠篤信。
孟子曰：“周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。”
孟子說：“善於統籌、精於理財的人就算是遇到荒年也不會使自己落入困窘；注重道德修養的人就算是遇到亂世，也不會使自己的心智迷亂。”
《孟子正義》曰：“務利蹈奸，務德蹈仁，舍生取義，其道不均者也。”
朱子曰：“積之厚則用有餘。”
預為綢繆，受益永遠
積粟米者，利於度荒；積識見者，利於處世；積財富者，利於備急；積德義者，為萬世之本。修身養德，就是預為守備。“以修身為本，一言一動，舉可以為天下之法，一賞一罰，舉可以合天下之公，則億兆之心將不求而自得。”（《元史·許衡列傳》）把修養自己的品德當做根本，一言一行，皆可作為下民的楷模；一賞一罰，全都合乎天下的公理，那麼就將贏得天下成千上萬百姓的心。
孟子曰：“好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。”
孟子說：“注重聲譽的人可以讓出大國國君的權位；但如果本質不是這樣的人，就是讓他舍給別人一小筐飯、一小碗湯，他的臉上也會表現出不高興的神色來。”
《孟子正義》曰：“廉貪相殊，名亦卓異，故聞伯夷之風，懦夫有立誌也。”
朱子曰：“好名之人，矯情幹譽，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見其所安之實也。”
名利之間
“好不朽之名者，則重名輕利，故雲能讓千乘之國而且不受。苟非好名之人，則重利而輕名，而簞食豆羹之小節，且見爭奪而變見於顏色。”
名聲有好壞善惡之別。人之一生多做為國為民有益的事，或可流芳於世，無惡不作則必將為世人所詬罵。但是，求名之心、不可做作，應有自然心態，否則成邀名矣。魏征說：“不曲道以媚時，不詭行以繳名。”（《群書治要·政論》）對人民沒有任何好處的“造名”，不僅無益，反而會助長虛浮的惡行，進而敗壞社會風尚。
孟子曰：“不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。”
孟子說：“不重用仁人賢士，那麼國家的實力就會慢慢空虛；不講求禮義，那麼上下尊卑等級就會變得混亂不堪；疏於政事，國家的財用就不會富足。”
《孟子正義》曰：“親賢正禮，明其五教，為政之源，聖人以三者為急也。”
尹氏曰：“三者以仁賢為本。無仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣。”
尚賢者，政之本也
墨子說，崇尚賢能之人，是治政的根本。意即，立國的根本在於任賢。
“為政必以德，毋忘所以立。”（《史記·鄭世家》）君子之政與小人之政的區別就在於，是以賢立國，還是政以賄成。
孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
孟子說：“沒有仁德的人得到一個國家的情況，倒是有的；但是沒有仁德而能得到天下的人，是從來沒有過的。”
《孟子正義》曰：“王者當天，然後處之。桀、紂、幽、厲，雖得猶失，不以善終，不能世祀，為得也。”
朱子曰：“不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。”
鄒氏曰：“自秦以來，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可。”
世襲製，就是政治壟斷
封建家天下的特征，就是將世襲製設定為至高無上的法律，從而使一家一姓將天下壟斷為私有，成為自家的私產。於是那些無德、無能、無行之輩，就可輕而易舉地據有天下，占取民脂，揮霍民膏，桀、紂、幽、厲之徒就是如此。
“治國之道，務在舉賢。”（諸葛亮《便宜十六策》）而世襲製則是杜絕賢哲進路的罪魁禍，壟斷必然會對整個社會造成傷害，也必然不得人心。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祖以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”
孟子說：“老百姓是最為重要的，江山社稷是次要的了，國君是最為輕的。所以，得到天下民心的人才能成為天子，能得到天子信任的才能做諸侯，能得到諸侯信任的就隻能夠做大夫了。諸侯如果危害到國家的利益，那麼就得改立諸侯。祭祀用的牲畜肥壯，穀物潔淨，這些祭品都按時祭祀，即便是這樣仍然會遭受幹旱水澇的自然災害，那麼就得改立新的土穀之神了。”
《孟子正義》曰“得民為君，得君為臣，民為貴也。行黜諸侯，後毀社稷，君為輕也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。”
朱子曰：“建國則立壇壝以祀之。蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又係於二者之存亡，故其輕重如此。”
朱子曰：“丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，是民為重也。”
朱子曰：“諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當更立賢君，是君輕於社稷也。”
朱子曰：“祭祀不失禮，而土穀之神不能為民禦災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蠟不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。”
孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？”
孟子說：“聖人是古往今來人們所效仿的表率，伯夷、柳下惠堪稱這樣的人。所以，隻要聽到伯夷具有的那種道德風範，貪婪的人都會變得廉潔奉公，懦弱無能的人都會下定立誌奮鬥的決心；隻要聽到柳下惠具有的那種道德風範，刻薄尖酸的人都會變得厚道仁愛，狹隘片麵的人都會變得心胸寬廣。幾百年前的人奮發向上，幾百年後當人們聽到他們生前事跡的時候，沒有不因此而振作奮發的。不是聖賢的人能做到這樣嗎？更何況在他們生前曾親自受過他們品德熏陶的人呢？”
《孟子正義》曰：“伯夷、柳下惠，變貪厲薄，千載聞之，猶有感激，謂之聖人，美其德也。”
以人格引領一鄉之風俗
墨子說：“子不能治子之身，惡能治國政？”（《墨子·公孟》）並不是人人都可成為聖哲，但是我們都能夠成為一個有良知的人。不求德澤流布，施及千秋，但是我們總得為人們做點事情，為這個世界留下點什麼。農民總有收獲，無論飽秕，總給這世界捧出自己的穀粒；工匠總給這世間留下自己的產品；科技大師則為這世間留下了他們的智慧，那麼我們呢？我們能為這個世界做些什麼呢？
想來，就是必須努力，聽從我們內心的召喚，從每天的生活點滴做起，以我們的心靈之水澆灌人生之樹，用我們的雙足踏踏實實地走出一條路。是的，就從現在出發。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
孟子說：“所說的仁，其實意思就是人啊。人和仁二者結合起來，就是所說的大道啊。”
《孟子正義》曰：“仁恩須人，人能弘道也。”
趙岐曰：“為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。蓋人非仁不立，仁非人不行。合仁與人而言之，則人道盡矣。《楊子》雲：‘仁以人同。’”
朱子曰：“仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。”
程子曰：“《中庸》所謂‘率性之謂道’是也。或曰外國本‘人也’之下，有‘義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實也’凡二十字。”
朱子曰：“如此，則理極分明，然未詳其是否也。”
仁就是人，就是以人為本
人的行為合乎仁之道，才能算是一個完整的人，堂堂正正的人。“聖人行德乎已，而四荒鹹飭乎仁。”（《呂氏春秋·精通》）聖人修養自己的品德，四海之內荒僻邊遠之地的人民也都效仿、整飭自己，向往回歸仁義。
世界是發展變化的，但是做人的基本原則恒久不變。
孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’去齊，接淅而行，去他國之道也。”
孟子說：“孔子離開魯國的時候，說：‘慢慢地走啊，這是離開祖國的心情！’他離開齊國的時候，將淘好的米撈起來就急急上路，這是離開他人的國度時的心境！”
趙岐曰：“孔子周流不遇，則之他國遠逝。惟魯斯戀，篤於父母之國也。”
因為命運就是奔走
命運就是奔走，沒有理由。不需要告別的儀式，也沒有人送行，我們隻是孤獨地上路。苦難或歡樂，都是我們自己的感受。
命運，那是一種與生俱來的照耀，不論是順遂還是坎坷，都與每天的太陽同行，與我們同在。聽從命運的導引吧！不要急躁，命運總會給出一個方向，你隻須跟著走，認真地過好每一天。
無論在這裏還是在哪裏，你都是一個過客。這裏是你的故國，這裏又是別人的土地。他們需要你，他們又似乎並不需要你。
那麼，繼續上路吧，繼續自己的漫長旅途。
孟子曰：“君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。”
孟子說：“孔子遭困厄在陳、蔡兩國之間，是因為跟這兩國的君臣都沒有什麼可結交的。”
《孟子正義》曰：“君子固窮，窮不變道。上下無交，無賢援也。”
那個墳場裏沒有鬼
任何一條道路上都存在著坎坷，命運都會對你設下伏擊。任何時代都有相同的或不同的苦難。人生中，經常會有無數來自外部的打擊，令你猝然間無法麵對。這些打擊對你產生怎樣的影響，取決於你內心的仁德，最終的決定權在於你自己。命運嗬，就這樣一直深藏在我們的思想裏。許多人之所以走不出人生的一些陰影，並非他們比別人差，而是因為他們缺少自信——其實世界的不公是不可能一直持續的。生活的奧妙就在於它是由太多的偶然構成，總是出乎你的想象，從你覺得最不可能的角度突然出擊，刺出一劍。你同樣也無法想象，會有什麼人出現，前來幫助你。