第三層是對失落傳統的深情緬懷。文化發展形態的多樣性，決定其在交融過程中必然導致失衡，確切地說，是在以漢族強勢文化為主體的浸入之下，彝族文化發生不可避免的變異與傾斜。作為這個族群中的“現代畢摩”，彝族詩人因此而產生的心靈陣痛無疑是最強烈的，他們一方麵知道文化全球化是不可逆轉的大勢所趨，一方麵又為日益失落的民族文化傳統而痛心疾首，黯然神傷。他們企圖以詩歌喚醒民族的自尊與自信，留住關於它的點點滴滴的文化記憶，同時也思索自己民族在漫長曆史流變中所經曆的苦痛，苦苦尋找它最終的出路。吉狄馬加在《失去的傳統》中敞開了這份憂傷：“好像一根/被遺棄的竹笛/當山風吹來的時候/它會嗚嗚地哭泣/又像一束星光閃耀在雲層的深處/可在它的眼裏/卻含有悲傷的氣息/其實它更像/一團白色的霧靄/沿著山崗慢慢地離去/沒有一點聲音/但彌漫著回憶”，在《被埋葬的詞》中，他一路探秘，因為“它是一個山地民族/通過母語，傳授給子孫的/那些最隱秘的符號”。這是民族先知先覺者的造型，這份沉重的憂傷值得每一個詩歌寫作者來體悟。堅守傳統，在與其他文明的融彙中找到和諧共生的路徑與方式，是詩人致力追求的方向，所以在他們的精神深處，這樣深情的讚美著故鄉：“沒有一把匕首，能夠解剖大烏蒙赤裸的思想/男人回到不飲自醉的故鄉，在高原腹地/放牧群山。即使貧窮一生也懶得向富貴低頭/站在高高的頂峰，讓大江大河從腳下流過/靜聽一次心跳，卻不會因失敗而後縮半步/這就是大烏蒙，永不彎腰的大烏蒙”（李騫《大烏蒙》）。在魯弘阿立筆下，詩人甚至寧願“用骨頭做成天梯”，也要去觸摸那座“白雲當披氈，狂風當馬騎”的“遙遠的魯弘米尼宙”，以一名殉道者的決絕姿態執著地守護著傳統和家園。
二、與天對話的神性情結
“……太陽的高度是阿達的/大海的寬度是阿膜的/雄鷹的速度是天空的/鍋莊的溫度是彝人的/太陽，請帶上彝人千年的榮耀吧/月亮，請把遠古的眷戀疊成翱翔吧/雄鷹，請將畢摩的祈禱帶給天菩薩吧/石頭，請將彝人矗立成天空的高度吧/直眼人從高度俯視/我的憂傷飄在風裏/我的快樂躺在雲上”這是普馳達嶺《石之語》中的片段，彝族當代詩歌中常有這樣的“問天”之語，祈求與天對話的精神指向，凸顯著強烈的英雄氣質和神性情結，使得他們對翱翔的山鷹充滿了仰慕，渴望能與鷹一樣，在天空舒翮騰飛。彝族是個崇虎尚黑的民族，如果說詩歌中“虎”是力量的展示，那麼“鷹”則是自由的象征，是能與天對話的使者，因此詩人總是在雄鷹身上寄予著自己太多的情思與希望。瑪查爾聰《鷹影背後》：“彝人的遷徙是神鷹的一個背影/僅僅是一個古老神話的啟迪/把悲壯的曆史書在鷹翅上/於是在彝人居住的地方/常常有鷹的影子”，這是關於彝人遷徙與鷹的傳說，“閃電中的那滴精血/繁衍為一個古銅色的民族/在鷹的意識中生活/在鷹的執著中奮進”，這是彝人與鷹內在氣質的聯係，而“鷹影的背後/是一條剪不斷的臍帶/連著祖先的血脈/連接傳統彝人的固執/扶搖青雲的瞬息萬變”則是彝人與鷹相互融合、不可分割的血脈關係。在他的《翻讀雲中的鷹語》中,“鷹語/是太陽滴落的精血/落在哪裏都是真實的顏色/飛到哪裏都是頑強的模樣/讓土地懷孕/讓人類安詳/鷹語/以飛的形式/在雪亮的高原/織編著五彩的巾幡/畫著羌藏彝人的希望/……讀得懂鷹語的都是高原的子孫/他們都是在翻讀鷹語中長大/在翻讀鷹語中成熟/鷹語是高原人的骨頭和血液”，更深入地將山鷹當作傳播生命的母源，甚至是彝人生命與精神的化身。此外，阿庫烏霧的《雛鷹》，普馳達嶺的《烏鴉停泊在時間的另一端》等，在飛禽上都傾注了自己特殊的思想與情感。
彝族當代詩人的神性情結還表現為對曆史精魂的吸吮，以及靈魂不滅的超脫觀念。李騫的長詩《彝王》，敘述了“彝王”所經曆的篳路藍縷、風雨兼程、茹毛飲血的生命曆程，這是一部可歌可泣的悲壯史詩，是人類社會發展的形象寫照，在神話傳說中，隱喻了人類的驚天偉力和勃發的生命激情。俄尼·牧莎斯加的《白色狂想曲》，詩人在對滿世界白色的逼視狂想中，靈魂隨著“白色的精靈”在時空網絡間縱橫，在生命輪回中重生，在人間世道上穿梭，最後，與“身後多難而深情的人民”，“站立成聖潔的詩篇”，隨著聖使，詩人閱遍人生浮世悲歡。畢摩的祭天儀式也是彝人與天對話的重要方式，普馳達嶺的《頌詞與瑪納液池有關》，沿著畢摩祭神的頌詞，走進人神一體的世界；阿堵阿喜的《解咒十四行》，在智者敲響十麵古舊的羊皮鼓來啟開“一張中咒而失語的嘴”時，每一麵鼓均充滿神諭，喚回生命中不可或缺的重要元素，最終，“當十麵古舊的羊皮鼓被依次敲響，火光中一張模糊的臉逐漸清晰起來”，神秘的儀式充滿了宗教般的莊嚴與肅穆。