雖是論讀史書，其根本指向仍是針對現實問題，不單純地議論現實政治，把眼光放得更遠一些，主張從培養士人的學識和從政能力做起，代表山人小品中的大議論、大機栝。
屠隆在《鴻苞》一書中有意建立一整套思想係統，盡管實際上雜亂無音，論政自然是其中的一個方麵。他論政的範圍非常廣，既有長篇大論，也有簡短小章。即使是長篇大論，也少有嚴謹的論述，不出小品之習。
《鴻苞》畚五“選舉”一文先從漢唐選舉製度的弊端談起，認為明初的選舉造就了士人“當官任事，一以勤敏慎愨為先，不事清談，放黜遊燕”的士風，而萬曆以來，請托公行，取士不貴宏淹，止取輕俊，“釀成浮薄，漸以陵夷，而士於微時亦曾不留心性命，講求世務，期他日出而操履公忠，建立粹白，光榮竹素，不愧天壤。而日夜惟望一旦榮名天府，先據要津，貴埒金、張，富擬王、石”。這就造成了“間有清白自將，拙宦自許，善拊黔首，恥奉上官，不虐鰥寡，不畏強禦，砥柱於波流之中者，則鹹笑以為怪迂，詆以為矯激”的士風。因此，他認為欲正士風，先清吏治，清吏治則先從公考課、嚴選舉做起。這是屠隆較為嚴謹的論述，更多的則是清言式的，如卷七《世降》：“今士大夫之持清議，賤風流，類宋人道學，而內行不備；今士大夫之輕譴罰，好直言，類東海氣節，而立名非真，此世道之所以降也。”同卷的“相”、“清議”二文也是此種風味。
屠隆的政論文章具有古文典型的縱橫排募之氣，才氣橫溢，翻空蹈奇，但骨子裏小品氣味很重。《鴻苞》卷十二《庸奇論》是一篇兩萬餘字的長文，他認為舉世崇尚庸凡，“縉紳大夫徒以啖飯遺矢，著衣束帶，乘輿嗬道，跪起揖拜，語笑寒暄，伺候顏色，揣摩喜怒，逢迎趨避，媕婀噂遝為天理民彝之極”，以至“我貪則目廉者為奇，我巧則目信者為奇，我圓則目方者為奇，我諂則目亢者為奇”。針對世人“古今一切聖賢豪傑、仁義道德悉椎破鏟削去之”，並自詡為中庸之道，他指出：“中庸者，至當不易之謂，非卑瑣陋劣之謂也；奇者，驚世駭俗，怪誕不經之謂，非世俗所不恒見，便一切指以為奇也。”他認為要振興國家，必須改變“相人必以皮毛，取人必以色笑，論人必以庸軟，用人必以常格，稍有超於時局，通於域外者，嘩然起而奇之”的狀況，起用非常之人，才能有非常之功。這在因循資格、固守凡庸的晚明政局中不失為有見識，但以他的身份而言，這些話實屬清談，於時政無補。
他們對於政治的關心都隻是局外人的冷眼旁觀，這種議論在晚明可謂比比皆是，最終都淪於空書咄咄，發泄一番而已。同時他們對政治的思考和批判，也隻是一般士人的常態，所論既無特見，也沒有深厚的曆史感，片言隻語，聊以抒憤。晚期山人追求現世的快樂，所有的欲望與可能都集聚在現世的享樂，以滿足自己感性生命的需要。政治在他們的生命中不過是可有可無的一部分，基於最樸素的社會關懷。無論是陳繼儒還是屠隆，盡管論政方式有所不同，結果卻一樣。在晚明的政治亂潮中，山人人微言輕，他們的言論早已淹沒在一片紛擾之中，留給我們的隻是這樣一種在生命深處漠視政治，卻又抑製不住地談論政治的政治清談。