他們的讀書沒有功利目的，隻是借以消遣閑暇時光和娛悅身心，讀什麼怎麼讀，都隨心境而定，使讀書真正成為生活享樂的重要組成部分。
收藏金石鼎彝、法書名帖、書畫版刻並加以品鑒也是清雅生活中所必不可少的，它能夠造就一個充滿古雅文化氣息的生活氛圍，超越曆史時空，與古人對話，使心境如澄潭靜水。陳繼儒說：
衷訪古帖，置之幾上，其益有五：消永日，汰俗情，一益也；分別六書宗派，二益也；多識古文奇字，三益也；先賢風流韻態，如在筆端，且可以搜其遺行逸籍，交遊宅墓，四蓋也；不必鉤拓，日與聚首如熏修法，自然得解，五益也。
因此搜求、鑒賞古董書畫成為晚明山人生活中的重要內容，周履靖“性好藏書，每每留意古跡，館名閑雲，其所朝夕居也，左列諸品丹經及諸子史，右列鼎彝古墨及晉梁隱君子圖像”，陳繼儒更是興致勃勃，《妮古錄序》雲：“予寡嗜，顧性獨嗜法書名畫，及三代秦漢彝器瑗璧之屬，以極樂國在是。然得之於目而貯之心，每或廢寢食不去思，則又翻入清淨苦海矣。”
品茶也是山人藝術化生活中的重要內容。晚明關於品茶的著述很多，如陸樹聲《茶寮記》、夏樹芳《茶董》、許次紓《茶疏》、馮時可《茶錄》、屠本唆《茗笈》，可見茶巳成為文人生活中須臾不可離的必備品。屠隆《考槳餘事》專辟一章論茶，從茶的品類、采茶、曬茶、焙茶到藏茶，從擇水、候湯、注湯到擇器、滌器、擇薪、擇果、茶效，評述極詳，文字清雅。“人品”一則論茶雲：
茶之為飲，最宜精形修德之人。兼以白石清泉，烹煮如法，不時廢而或興，能熟習而深味，神融心醉，覺與醍醐甘露相抗衡，斯善鑒賞者矣。使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。
晚明士人對茶的推崇使品茶成為士人高雅身份的象征，即屠隆所說“最宜精形修德之人”。一種日常的生活活動被賦予了品級意味，薛岡《茗笈序》雲：“清士之精華莫如詩，而清士之緒餘則有掃地、焚香、煮茶三者。”而世俗中人卻不能消受這種清福：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗，好色而不飲其韻，甚矣夫世人之不善淫也。”品茶必於清雅之地，獨享其味，陳繼儒說：“品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”屠隆“茶寮”一則說：“構一鬥室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務，不可少廢者。”但“貧人不易致茶，尤難得水”，更何談有專司茶役的小童，茶是富貴雅士的專利，窮人是沒有權力享受的。
他們的閑適是從極細微的日常生活中體味出的，張大複“食筍”一文很能表現這種悠閑自得的心境：“凍筍出土中，味醇而滑，肥而不滓，蓋所謂純氣之守也。人春未十日而筍理蘇硬，食後猶存齒頰間，豈化之漓也，出胎稚子便解觸忌乎？書此一笑。”他們決不是用嘴品嚐，而是在用心品味。陳繼儒曾很得意地說：“吾鄉荇菜爛煮之，其味如蜜，名曰荇酥。郡誌不載，遂為漁人野夫所食。此見於《農田餘話》。俟秋明水清時，載菊泛泖，膾鱸搗橙，並試前法，同與蓴絲薦酒。”山人於飲食不求奢貴，隻求清雅，本是田夫野老所食，但一經發現，便被賦與了文人之氣。
其實何止品茶飲食，一切日常生活無不被賦予了清雅的意味。文震亨《長物誌》十二卷，分室廬、花木、水石、禽魚、書畫、幾榻、器具、位置、衣飾、舟車、蔬果、香茗十二類，各為一卷，日常生活中的一切活動無不包括在內。屠隆“盆玩”論盆景雲：