我們就著一般宗教徒在他正需要、接受、信奉宗教的時節，看其情誌是怎樣的？再對著不信教的人在拒卻宗教的時節看其情誌是怎樣的？結果我們看到前一種情誌與後一種情誌可以用“弱”、“強”兩個字來表別他。所有前種的人他的情誌都是弱的，他總自覺無能力，對付不了問題很不得意的……所有後種的人他的情誌都是強的，他總象氣力有餘樣子，沒有什麼問題，很得意的……大概教徒的情誌方麵都是如此“弱”的狀態，不過因為問題不同，所以弱的有不同罷了。然則宗教是否即立足於人類情誌之弱的一點上呢？不是的。如此狀態有時而變的，不過當人類稚弱的時節如此，能力增進態度就改換了。雖改換卻非宗教便要倒的。在以前人類文化幼稚的時候，見厄於自然，情誌所係，問題所在，隻不過圖生存而已。而種種自然界的東西，都是他問題中對付不了的東西，於是這些東西幾乎就莫不有神祗了。諸如天、地、山、川、風、雲、雷、雨……的神是也。而其宗教之所務，自也不外祈年禳災之類了。一旦文化增高，知識進步，漸漸能征服自然，這種自覺弱小必要仰賴於神的態度，就會改變。因為這是一個錯誤，或幻覺，人類並不弱小。（同後來征服自然最得意時節之自覺強大尊威一樣幻妄，都是一時的不能常久，記得羅素從考算天文而說人類渺小，這雖與前之出於主觀情誌的“弱小”兩樣，但也不對，這怕是他們理性派的錯誤，但卻非理性的錯誤，理性不會錯誤。）宗教之所以在人類文化初期很盛，到了後來近世就衰微下來，所以在別的地方不受什麼排斥而翻在宗教勢強的歐洲大遭排斥，都是為人類情誌方麵轉弱為強的原故。有人以為近世宗教的衰敗，是受科學的攻擊，其實不然。科學是知識，宗教是行為。知識並不能變更我們行為，行為是出於情誌的。由科學進步而人類所獲得之“得意”、“高興”是打倒宗教的東西，卻非科學能打倒宗教。反之，人若情誌作用方盛時，無論什麼不合理性的東西他都能承受的。如此我們看這樣自覺弱小的情誌在近世已經改變日後也不見得有了，（即有這類對自然問題因情誌變了，也不走這宗教一途。）那麼，宗教如果其必要隻在此，也將為不必要了。但是我們看見隻應於這種要求產生的宗教不必要罷了，隻這種現在不必要的宗教倒了罷了，宗教並不因之而倒，因為人類情誌還有別的問題在。
雖然好多宗教都是為生存問題禍福問題才有的，但這隻是低等的動機，還有出於高等動機的。這高等動機的宗教，經過初期文化的印度西洋都有之。（唯中國無之，中國文化雖進而其宗教仍是出於低等動機——禍福之念，長生求仙之念——如文昌、呂祖之類，其較高之問題皆另走他途，不成功宗教。）不過一宗教成立存在絕非一項動機，一項動機也怕不成宗教，所以很難分辨罷了。比較看去似乎還是基督教富於懺悔罪惡遷善愛人的意思，基督教徒頗非以生存禍福問題而生其信仰心者。我曾看見到一位陳先生（陳靖武先生的兒子），他本是講宋學的，後來竟奉了基督教。他把他怎樣奉教的原故說給我聽。話很長，很有味，此時不及敘。簡單扼要的說：他不是自覺弱小，他是自覺罪惡，他不是怯懼，他是愧恨，他不求生存富貴，他求美善光明。但是一個人自己沒有法子沒有力量將做過的罪惡湔除，將愧恨之心放下，頓得光明別開一新生命，登一新途程，成一新人格——這如勇士不能自舉其身的一樣——隻有哀呼上帝拔我，才得自拔。他說上帝就在這裏。宗教的必要就在此等處。我很相信他的話出於真情，大概各大宗教都能給人以這樣的勖慰，不單是基督教。這在宗教以前所予人類幫助中是最大之一端，在以後也很象是必要。人類自覺弱小恇怯可以因文化增進而改變，但一個人的自覺罪惡而自恨，卻不能因文化增進而沒有了。（人類自覺生來就有罪惡這是會改變的，但一人做過罪惡而自恨，或且因文化之進而進。）除非他不自恨則已，當真自恨真無法解救。這時他自己固不自恕，即自恕也若不算數。即他所負罪的人恕他，也都不算數。隻有求上帝恕他一切，才得如釋重負，恍若上帝在旁幫他自新，才覺頓得光明。幾乎舍此無他途或即走他途，也絕無如是偉力神效。然則宗教的必要是否即在此呢？還不是的。論起來，這樣的情誌，後此即不能沒有，而對他的勖慰，舍宗教又無正相當的替代，誠然是必要了。但這必要是假的，是出於“幻情”。明是自己勖勉自己，而幻出一個上帝來。假使宗教的必要隻在這幻的上邊，也就薄弱的很了。（況且還有許多流弊危險，此處不談。）然而宗教的真必要，固還別有在。