我們看好多的宗教，形形色色，千奇百怪，什麼樣子都有，很不一致。但我們要尋出他一致的地方，方能漸漸曉得宗教是怎麼一回事，而有一個明白真確的“宗教”觀念。這所謂一致的地方，就是所有宗教的共同必要條件。但若非是一致的，就不算宗教的必要條件，不過是某宗教某項宗教的特殊現象罷了。斷不應把這殊象認做“宗教”觀念構成的一義。如此研究下去我們得到一個歸結是：
所謂宗教的，都是以超絕於知識的事物，謀情誌方麵之安慰勖勉的。
我們就著眾人所認為宗教的去研尋，尋到如此的結果。無論怎樣高下不齊，種種的宗教，個個皆然，沒有一個例外，除非那聚訟未決的孔教，或那立意辟創，未經公認的赫克爾一元教，倭鏗精神生活等等，有些不合而已。這個不合，不但不能證明我們結論之非，反倒看出我們結論之是。孔家是否宗教之所以聚訟未決，正以他不甚合我們所說的，才招致人家疑問。換句話說，如果孔家亦合乎這結論，就不致聚訟不決了。這以見我們所說是深得宗教的本真——本來麵目；而那赫克爾、倭鏗，都是要變更宗教麵目的，當然不會同我們就宗教本來麵目尋出的說法相合。他之不合於我們，正為我們之吻合於宗教也。他們的說法都是拿著自己意思去說的，我們純就客觀的事實為材料而綜合研尋的，其方法原不同。方法所以不同，因為我們隻想知道宗教的真相，而他們則想開辟宗教。凡意在知道宗教真相的，我們的說法大約無疑問的了。至於孔教何以非宗教而似宗教，何以中國獨缺乏宗教這樣東西，與赫克爾、倭鏗之徒何以立意謀宗教之辟創，俱待後麵去解說。這結論分析開來可以作為兩條——宗教的兩條件：
（一）宗教必以對於人的情誌方麵之安慰勖勉，為他的事務；
（二）宗教必以對於人的知識之超外背反，立他的根據。
這兩條件雖是從上頭一句話分析出來的，也是就客觀事實研尋出來如此，無論怎樣高下不齊的宗教所共同一致的。我們試去講明這兩個條件，然後再合起來講那一句總的。
對於人的情誌方麵加以勖勉，可以說無論高低或如何不同的宗教所作皆此一事，更無二事。例如極幼稚低等拜蛇、拜黃鼠狼乃至供奉火神河神瘟神種種，其仙神的有無，且無從說他，禮拜供奉的後效，能不能如他所期，也不得而知。卻有一件是真的，就是他禮拜供奉了，他的心裏便覺得安寧舒帖了，懷著希望可以往下生活了。這便所謂對情誌的勖勉。便是程度高了許多的大宗教，如基督教等其禮拜祈禱，喊上帝，語其真際，也還是如此。乃至基督教所作用於托爾斯泰的，托爾斯泰所受用的基督教的，也還是如此。宗教除與人一勖慰之外，實不做別的事。此即大家所謂得到一個安心立命之處是也。在托爾斯泰固然當真得到一個安心立命之處，得到一個新生命，而其他基督教徒也未嚐不可說是如此，在較高的宗教固然能給人一個安心立命之處，即其它若拜蛇拜鼠也何嚐不是如此呢？不過各人所懷問題不同，得到的答也不同——情誌知識的高下淺深不同，得到的安慰勖勉因之而差異，若其得安慰勖勉則無二致。在當初象是無路可走的樣子，走不下去——生活不下去——的樣子，現在是替他開出路來，現在走得下去了。質言之，不外使一個人的生活得以維持而不致潰裂橫決，這是一切宗教之通點。宗教蓋由此而起，由此而得在人類文化中占很重要一個位置，這個我們可以說是宗教在人類生活上之所以必要。（是否永遠必要，將來占何位置，下文去說。）
對於人的知識作用處於超外背反的地位，可以說無論高低或如何不同的宗教所持皆此態度，更無二致。例如那蛇與鼠，在禮拜他們的，都說他們是大仙，具有特別能力。若照我們知識作用去論斷，總說不下去，他便不得立足了。所以他總要求超絕於我們知識作用之外。又如那火神瘟神，我們並不曾看見，而要認他們是有，也是在超乎知識作用地方去立足。基督教的上帝，婆羅門的梵天……沒有不是如此的。無論他們的說法怎樣近情近理，他那最後根據所在，總若非吾人所與知，或為感覺所未接，或為理智所不喻。由此大家一說到宗教就離不了“超絕”同“神秘”兩個意思。這兩個意思實在是宗教的特質，最當注意的。我們試略加講說：