拋開利益，不離不棄，才是人間的真愛！真正愛一個人，會為他的落寞而憂傷，為他的進步而欣喜，為他的成就而激動；在他失意時安慰他，在他得意時提醒他，在他遭到挫折時鼓勵他。人隻有懂得奉獻，不求索取，才能明白快樂的真諦。
有3個信徒都為各自的事情而煩惱不已，不知如何才能使自己快樂。這天，他們商量好決定一塊去請教了悟禪師。
了悟禪師見到他們到來，首先問他們：“你們先說說自己為了什麼而活著？”
甲信徒說：“因為我不想死，所以我活著。”
乙信徒說：“因為我想年老時兒孫滿堂，所以我活著。”
丙信徒說：“因為我有妻子兒女要養活，所以我必須活著。”
了悟禪師說：“你們當然都不會快樂，因為你們活著都不是因為理想和責任，人若失去了理想和責任，怎麼能活得快樂呢？”
甲、乙、丙3位信徒齊聲說：“那麼請問祥師，我們怎麼做才能快樂呢？”
了悟禪師說：“那你們以為得到什麼才能快樂呢？”
甲信徒說：“我認為有金錢就會快樂。”
乙信徒說：“有了愛情就會快樂。”
丙信徒說：“有了名譽就會快樂。”
了悟禪師聽後，不以為然，告誡他們說：“你們有這樣的想法，當然永遠不會快樂。當你們有了金錢、愛情、名譽以後，你們的煩惱又會來了。”
3位信徒無可奈何地說：“那我們該怎麼辦呢？”
無德禪師意味深長地說：“你們先要改變觀念。金錢要布施才有快樂，愛情要奉獻才有快樂，名譽要服務於眾生才會快樂。這樣你們就會找到快樂的答案。”
日常生活中有無窮無盡的煩惱，很少有人感到快樂。仔細想想，這些煩惱與不快樂的原因是不是在於我們自身的欲求太多呢？
其實，人生真正的快樂是奉獻而不是索取，隻有懂得奉獻，才能找到快樂的真諦。
先度自己，再度他人
夕陽的餘暉照在禪院裏，一群小沙彌圍著方丈席地而坐，方丈手持一把扇子悠然自得地搖著，偶爾有幾隻小鳥停靠在禪院的屋頂上婉轉鳴叫。
小沙彌們唧唧喳喳地圍著方丈問道：“住持，什麼樣的人才能稱得上是高僧、是智者啊？我們如何才能成為高僧、智者呢？”
老方丈微眯著雙眼，微笑著望著這群小沙彌，笑道：“達摩祖師有一大群弟子，其中三弟子和小弟子兩個人最受尊敬，世人都尊稱他們兩個為高僧、智者、大師。忽然有一天，達摩祖師把這兩位弟子叫到跟前，讓他們雲遊四方，普度眾生。三子弟和小弟子欣然應允，於是，第二日兩人就一起下山了。”
“那後來呢？”小沙彌們都著急想知道後麵的事情。
老方丈停了停手中左右搖擺的扇子，繼續說：“後來，這兩個人一邊辛苦修行，一邊做了很多好事。自然，也受到了人們不少的讚譽，隻是兩個人在助人時的性格迥然不同。三弟子助人時，一直都是默默無聞地去做，隻要別人有需要，他都絕不吝嗇。而小弟子就不一樣了，他每隔半年就跑到深山老林裏去。於是，大家都認為三弟子是勤快有修為的高僧，而小弟子就顯得懶散許多，所以很長時間之後，人們對三弟子的評價遠遠比小弟子好得多。”
說到這裏，老方丈故意停頓了一下，看了看小沙彌們的反應，然後接著說：“很快20年的光陰過去了，達摩祖師也已圓寂。他的弟子們都繼承了他的遺願——行善助人，普度眾生。而這時，三弟子的名聲在所有弟子中最響亮，早就蓋過了小弟子。又過了10年，三弟子的身體越來越差了，別說經常幫助別人，甚至連自己都需要他人照顧了。而此時，眾人忽然發現，身邊樂於助人的僧人越來越多了，而且都很年輕、有活力，似乎有用不完的精力，並且他們都有一個習慣，那就是每隔半年就跑到深山裏去。於是，大家就想到了那名早年成名的小弟子。不久之後，人們果然發現自己的猜測是正確的。這些年輕僧人都尊稱那名小弟子為師父。”
說到這裏，老方丈又停住了，他看著圍坐在自己身邊的小沙彌們，問道：“你們知道最後人們為什麼喊達摩祖師的小弟子為高僧、智者了嗎？達摩祖師的小弟子跑到深山裏又去幹什麼了呢？”
小沙彌們想了想，紛紛說：“他一定是去教弟子啦。因為他教了好多弟子，這些弟子都能在他老的時候繼續幫助別人。”