不管孔子是否有這意思，但是於丹教授確實就是這麼說的。對照於丹教授的“定力”，我發現我可能是一點定力都沒有的。事實明擺著：一是我經常對世間的許多莫名其妙的人和事，無法尊重，沒能理解；二是我經常要為外物所動，而怨天尤人；三是我經常不能舍棄“那些……形式”。
不過，當我讀到《壇經》時，倒是能得到一點自我安慰。六祖講“定”時，總是與“相”聯係：盡管人“本性自淨自定”，但是“隻緣觸境，觸即亂”，一亂自然就“不定”了。真的要達到“定”這樣一種修禪的境界，則必要的條件是“離相”。當然，這“離相”卻是很不容易的。我等凡夫俗眾所理解的“離相”，約略等於“眼不見心不煩”或相當於“鴕鳥策略”；但以佛家觀之，這“相”還真的不是那麼容易就能悟徹的，有“諸法空相”，也有“總相”、“別相”、“同相”、“異相”、“成相”、“壞相”的“六相”之說。那麼，如果無相可言，則更無離相之說；如果相是無處不在的，則又怎能離之？
“離相不亂即定”，這當然是可喜的收獲；但是，要想離相卻又不太容易，於是煩惱生焉。小和尚在山上時，天天聽老和尚講經，看樣子有點要“離相”了，要“定”了，但是，當他下山時，卻要置身於相中；老和尚交代要小心躲開那會咬人的“老虎”，事實上卻並沒有去咬小和尚，而且看起來那模樣還挺可愛。於是，小和尚“著相”了，亂了：“哎呀，乖乖乖，老虎她闖進我的心裏來，心裏來！”--好不容易建立起來的“定力”大廈就開始搖晃了，開始嘩啦啦倒塌啦。這又印證了“道高一尺，魔高一丈”的道理了。順帶一句，現在有些人經常把這一句說反了，說成了“魔高一尺，道高一丈”，究其原因，可能在於人們習慣地認為魔是壞的，所以應該低點；而道是好，當然就要高些。須不知，人家的原意是要說“學壞容易學好難”的道理，目的在於提醒修行的人要堅持不懈，要時刻警惕，要拒絕誘惑，要“神馬神馬”的。
人的“定力”盡管有一個“定”還有一個“力”，但事實上是極為脆弱的，如“道”一般，高不過尺；而對定力起破壞作用的某種力，卻是極為強大的，如“魔”一樣，其高盈丈。以丈攻尺，尺能頂得住嗎？所以，即使人們能夠修成定力，而這定力也不一定是可靠的；隻要有“相”存在，“定”就要經常受到威脅，如同有“魔”存在，則“道”不可不小心的。當然，“相”或“魔”的存在，顯然是不以人們的意誌為轉移的，因此，修行的人能達到定力，進而修成金剛不壞之身，當羅漢，做菩薩，成佛祖了，的確是很讓人佩服景仰的。
從禪宗的理論上看，定力是通過修習而來的。修習的方法主要是“離相”，不“著相”，也就是“坐禪”。讀書據說也是需要定力的，而這種定力隻能是從讀書中來。這就進入一種悖論之中。如果天生就有了定力，則又何必去讀書呢？如果沒有定力想獲得定力，則又要去讀書。於是，我說讀書會遭遇困惑，原因在於，我不知道哪些書有利於培養定力，又有哪些書非但無補於定力的培養，而且還會對已然所獲的定力起破壞作用呢？
如此一論，又要進入另一層的討論了，那就是對所謂“好書”、“壞書”的分辨功夫了。說到分辨，又要想到那英在某年的“3·15”晚會上唱的那首有關打假的歌《霧裏看花》：“借我一雙慧眼吧！”然而，誰能把慧眼借給別人呢？其實，慧隻是定的功用而已：定為內體，慧為外用；自有內定，方有外慧。體既不存，何以用為？
於是，我對讀書就越發的困惑且悲觀了。回到開頭的“老虎”上去吧。老和尚的“山下的女人是老虎”，不知是先驗之論，還是經驗之談，若以慈悲之心度老和尚的慈悲之腹，可以肯定的是，老和尚對小和尚是關心的：他的願望是，小和尚好不容易修起來的一尺之道，不要輕易就毀在女人那一丈之魔的手中。為了給小和尚有足夠的威懾作用，他用了令人生畏的老虎來比喻：所謂“談虎色變”也。看來，老和尚對“定力”這東西也是持可信可疑的態度的，否則，他就沒有必要多此一舉了。
不知道今天的老和尚是否也經常下山？要是他也經常下山，“女人”這一關大概是不成問題的，但是，如果遭遇了“周老虎”，他又將如何應對呢？