在孟子看來，成就王道，關鍵在於“明君製民之產”，通過製民之產，實現民有恒產而有恒心，“然後驅而之善，故民之從之也輕”，這樣，民就不會造反鬧事，統治起來自然也就便當了。當然，孟子在這裏所要強調的是，對民的經濟權利與受教育的權利給予充分的保障。特別讓人佩服的是，孟子在那麼早的時候，已經觸及了“物權”與“道德”的問題：恒產，即不被隨意或任意剝奪的財產，政策的連續性與穩定性，讓民有安全感，能安居樂業；恒心，在恒產基礎上產生的理性服從。全體國民有恒產且有恒心，“明君”自然成“王”了。
孟子第三次提到“五畝之宅”，是試圖解決以養老為重點的社會保障問題。這仍然是他一以貫之的王道思想。
“天下有善養老，則仁人以己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家無饑矣。……文王之民無凍餒之老者，此之謂也。”（《孟子卷十三·盡心上》）孟子身處“春秋無義戰”之後的戰國，麵對“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”的社會現實，提出與“人牧”針鋒相對的保民、養民和教民的民本思想，追求王道樂土的政治理想，無疑是一個巨大的進步。但是，他依然不可能跳出把人當做統治的工具和手段的局限，依然是為“人牧”者對民“驅而之善”服務的。這與今天的“以人為本”是不可同日而語的。以人為本的實質在於，把人當做目的本身，而不是把人當做統治的工具或手段，即發展主體是人，發展為人、發展靠人、發展歸人。當然，今天的以人為本的人，是指全體人民，與孟子時代同“官”相對的“民”有所不同。
在孟子看來，民中最需要保護的是老者，老者的吃穿問題，至關重要。這可能與孝道倫理占意識形態主流地位而形成的價值觀有關，一方麵老者曾經勞動創造，為社會作出貢獻，社會理當回報，否則，人們創造奉獻的積極性就會受到挫傷；另一方麵老者身上還有豐富的生產勞動經驗與人生經驗，保護好他們的積極性，可以促進他們發揮餘熱。當然最重要的還是，老者是社會弱勢群體的代表，一個社會是否文明健全，對弱者的關懷程度是重要的指標。
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”（《孟子卷十四·盡心下》）盡管孟子已經認識到人民為諸侯之寶，但是在剝削製度之下，人民依然是難逃被玩弄與驅使的厄運。曆史已經證明了這一點。在物質主義似乎有些失控趨勢的現實情況下，金錢至上，有錢便有一切的“寶珠玉者”不乏其人，且有不少已然殃及自身的例子，真的會讓想好好活下去的人大擔其心。“人民”經過奮鬥，成為“土地”的主人，人民當然希望“政事”對土地主人的承諾永遠不變，把土地、人民、政事當做吉祥三寶，讓所有人有恒產、有恒心。否則，再怎麼“河東”、“河內”（見《孟子卷一·梁惠王上》）地折騰，到底也是不會折騰出什麼好名堂來的。
山下老虎咬不咬人
有一首關於小和尚下山去化齋的歌曲，很是詼諧。歌中唱道：“小和尚下山去化齋，老和尚有交代，山下的女人是老虎，見了千萬要躲開。走過了一村又一寨，小和尚暗自揣，老虎它為什麼不咬人，模樣還挺可愛……”
《壇經》雲：“何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若著相，內心即亂。外若離相，內性不亂。本性自淨自定，隻緣觸境，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，故名禪定。”
於丹教授在講《論語》時，非常看重一個“定”：“真正重要的是一個人內心的定力與信念”，“你內心越淡定，越從容，你就越會舍棄那些激烈的、宏闊的、張揚的、外在的形式，而尊重安靜的、內心的聲音”，“五十而知天命，也就是說到這個時候已經有了一種內心的定力，基本上可以做到不怨天，不尤人，不為外物所動了”，“在對天命有了透徹的了解，自己內心有了巨大的定力之後，孔子說‘六十而耳順’。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，並站在別人的出發點上去了解他為什麼這樣說”等等。
以上三段話，要是從凡俗到禪佛，倒著讀上去，真的會讓人越發悲觀且困惑了。