神仙紆尊降貴，現身說法，人們當然很容易明白神意。但是，神仙並不總是那麼輕易就拋頭露麵的，這時候，想知道天機就要通過其他途徑。雖然人神相隔，但隻要心誠，想要知道神的意旨也很簡單。不識字的人如上述雙城縣的農民，就“以前後磕頭為休咎所由判”。看看木偶是前麵點頭還是後麵點頭就行了。另一種辦法是：“望前後夜，婦女束草人，紙粉麵，首帕衫裙，號稱姑娘，兩童女掖之，祀以香，打鼓歌三祝，神則躍躍拜不已者，吉；倒不起者，咎也，男子衝而仆。”燒香了，禮拜了，禱祝了，這時候隻要看看稻草人的動靜就行。如果稻草人跳躍不已，很興奮的樣子，那就大吉大利；如果稻草人倒臥不動，那就不太美妙；如果突然有男子闖進來，稻草人倒下就再也不起來了。還有給掃帚穿上衣服扮成紫姑的，清人《都城瑣記》載：“燕都雜詠：‘敞帚掛紅裳，齊歌馬糞香；一年祝如願，先拜紫姑忙。’注雲：‘正月閨中用帚插花穿裙，迎紫姑於廁，以占休咎。”’
要是識字的人，就可以通過另外一種方式來判定命運，這就是扶乩。何謂扶乩
扶乩是中國古代的一種占卜術。所謂扶乩，就是假借神鬼降臨附體的名義，通過某種器具的運動留下的劃痕來推斷吉凶成敗的活動。實際上操作很簡單，比較正式的做法是將細沙或草木灰均勻地平撒在一隻沙盤上，鄉下人因陋就簡，就用桌麵代替沙盤。乩是一把形如“丁字尺”樣的木架，在乩下垂的尖端懸一細繩，繩下係一銀針。扶乩時，一邊一人各用一隻手扶托著乩的一端，由於兩人的力量不均衡，乩的重心不穩，乩就會不停地無規則地晃動，隨著晃動的銀針就會在沙盤上畫出不規則的線痕，主乩人就根據這種線痕的軌跡為他人占卜。“扶乩”又被稱為“扶箕”、“扶鸞”，因為傳說中神仙降臨要駕鳳乘鸞而得名。扶乩由來
一般認為，將迎紫姑的活動與扶乩活動相結合的風習是在唐代形成的，到五代時迎紫姑扶乩之風已廣為流行。五代人徐鉉寫的《稽神錄》記載：“正月望夜，江左風俗，取飯箕，衣之衣服，插箸為嘴，使畫粉盤以卜。”這是由兩個人把著穿上衣服的飯箕，用插在飯箕上的筷子畫粉盤來占卜的方法。江左就是今天江蘇蘇南一帶。宋代張士南撰寫的《遊宦紀聞》記載說，請紫姑，以箸插筲箕，布灰桌上畫之。這與《稽神錄》記載的方法是一致的。“飯箕”、“筲箕”，都是飯筐、飯笸籮一類的竹器。宋代洪邁《夷堅三誌》寫道：“紫姑仙之名，古所未有，至唐乃稍見之。近世但以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中，不過如是。有以木手作黑字者，固已甚異，而衢人沈生之術，特為驚聽……”這都是紫姑神降扶箕以卜的方法。清人吳友如畫了一幅《迎紫姑神》的畫，畫中兩個女子抬著托盤，上有飯箕，並戴帕插花。《紫姑》圖則表現女子迎祭紫姑神情形，題雲：“雲間俗例每年於元宵，兒女輩焚香燃燭，設茶果於桌上，以兜套作婦人形，用飯簍抬之，或赴廁問，或於牆角迎紫姑神。”扶乩流變
清末民國時期，江浙滬一帶的民間直接用一隻竹編的畚箕代替丁字架來占卜，也可以用掃帚、針、竹子、蘆葦等。《清嘉錄》記載，蘇州一帶的婦女有“召帚姑、針姑、葦姑卜問一歲吉凶”的做法，婦女們把“弊帚係裙下以卜，名‘掃帚姑’。針姑以針卜，伺其尾相屬為兆，俗名‘針姑’。葦莖分合為卜，名‘葦姑’。”清人筆記《茶香室四鈔》轉引的《嘉定縣誌》關於這種占卜的記載，說明了上述占卜的具體方法是：“卜箕姑，以筲箕插筋，蒙以巾帕請之，至則能寫字，能擊人。帚姑，以敝帚係裙以卜，至則能起臥。竹姑以小竹剖為兩，二人各一筋對抬，兩端相向，如舁輿狀，神至則雙篾中合，相戛為兆，或能鼓其中，謂之開花。葦姑亦同。針姑，以針對穿一線請之，神至則針尾相合。”這些風俗可以看成是迎紫姑以卜吉凶的繼承與發展。無所不知
隨著時間的推移，紫姑的神通也越來越廣大，不光知道蠶桑和莊稼的年景豐歉，而且還知道所有人們想知道的事，隻要供奉之家有所求，她就會有所應：