換言之，在阿勃絲看來：
人常常要裝出一個正常的樣子讓別人了解，而別人卻往往看到你不正常的一麵。
阿勃絲所要表現的也正是這些，就如同博斯沃恩所說的：
她拍出常態中的畸形，畸形中的常態。
阿勃絲的攝影技巧是極為簡單的，她一直用6×6 相機的正方形構圖，人物多半是采取正麵的頭像特寫，所有被拍攝的人都擺好姿勢準備上照。《紐約時報》藝評家希爾頓·奎瑪對這種手法如此評述：
在阿勃絲的照片裏，沒有什麼是即興或僅是“捕捉”到的，主題人物有興趣和耐性麵對著相機，他們完全意識到拍照的過程，而且合作。這種參與感構成了攝影者與對象之間的交談，使照片表達出一份尊嚴。我想：尊嚴就是這些畸形人物的力量來源吧！
熟悉與不可思議
阿勃絲和她的拍攝對象，有非比尋常的關係。她幾乎是在羨慕與嫉妒的情形下和畸形人交往的，因此照片的人物都可進行英雄式的闡釋。
她為了拍一位猶太巨人，曾前後跟蹤達十年之久，沒有狂熾的熱情是辦不到的。她也參加變性人舞會，和“他”或“她”們約會進餐。為了拍天體營，她自己也裸著身子。她覺得自己在這個特殊圈子裏看到更高的道德規範。她對已經熟悉的事不感興趣，對從未見過、不可思議的事卻情有獨鍾。她的一句話被印在自己的第一本攝影集的扉頁上：
任何事從來就不是一般人所熟悉的那樣，我所認可的是我從未見過的。
這本影集，是阿勃絲死後，由她的女兒及生前的朋友所編輯，由著名的攝影出版公司Aperture 出版的(1972)。裏頭所收集的八十張黑白照片，是攝影史上最怪異的影像，盡管這些照片被視為“偉大的作品”，但還是很難被一般大眾所接受。阿勃絲用相機表達出人類心靈最脆弱的部分，好像在告訴世人，邪惡就在每個人的內心底層。每個人都帶有不正常的遺傳因子，你最熟悉的事裏有你最意料不到的事件在內醞釀著。她的整個攝影意圖就在表現：“熟悉事物的不可思議麵，不可思議事物的熟悉麵。”善良中有罪惡，罪惡中有善良。這種表現手法，是世俗道德規範下的一大禁忌。而阿勃絲一生都在追求通往禁忌之門。攝影對阿勃絲來說是一種意圖，而非記錄：
對我而言，照片的主題永遠要比照片的本身來得重要，而且複雜。我對照片是有感覺的，可是我並沒有覺得什麼了不得。我在乎的是這張照片是關於什麼的。
阿勃絲的攝影行為幾乎是一種哲學性的思考，而非視覺表達。她會永留青史的原因也正是：讓人透過她所拍攝的對象去思考命運與悲劇，思考自己與別人，思考正常與不正常的界限。
解不開的謎語
阿勃絲走入禁忌之門以後，自己越來越被不可思議的事所影響，但她又無法真正地進入她所尊崇的“貴族世界”：
我想描寫的是：你無法脫出自己的皮膚，而進入其他人的身軀；別人的悲劇永遠不可能成為你的。
她一再地將自己染黑，卻永遠成不了黑人，這種苦悶一再地折磨她，使她翻不了身。她染上嚴重的周期性憂鬱症，又受挫於長期性的肝炎，最後終於以自殺來尋求解脫。她的死亡和她的攝影一樣，令人驚駭。她是躺在澡盆裏，以刀片割腕，讓血染紅了整池水，也染紅了自己，直至咽下最後一口氣。她是解不開人生的謎語呢？還是謎底就是“死亡”？
在黑暗世界活了四十八個年頭的阿勃絲，以生命最後的十年(1962—1971) 來完成自己的心願。從這十年所拍攝的照片，我們可清楚地看出她一步步跨向死亡的足跡，越晚期的照片越是詭異，越是不可思議。死前的一組七張照片以《無題》為名，拍的是低能兒的化裝舞會。她曾就拍攝經驗做了這樣的自述：
一個隻有六歲智能的六十歲老人，向我說：“我以前一直沮喪著，我怎麼會是這個樣子呢？”待我們共舞之後，忽然間他的眼睛一亮說：“哈！我現在一點也不沮喪了。”
阿勃絲的《無題》作品之三，是一個戴著魔鬼麵具的低能兒，這位“貴族”好像在召喚著阿勃絲：
我們不要沮喪，來吧！與我到地獄共舞。
注： 天體指的是在一定的區域裏，人不分男女老少都一絲不掛，無論遊戲、娛樂、運動、休憩。警察除外。“天體”意為“天生之體”。