李漁論園林的山石美
我們之所以說李漁論造園總是把重心放在園林藝術的創造主體一方，還有一個重要根據，即李漁從來不離開主體而孤立地談客體，從來不認為園林藝術中的客體具有獨立自在的價值。在他看來，造園必須以主體為出發點和歸宿點，將客體主體化、人格化、情感化，使客體成為主體情感的表現形態，成為主體人格的審美形式。在《居室部》“山石第五”中，李漁說：“一花一石，位置得宜，主人神情，已見乎此矣。”這就是說，園林藝術中的花木絕不是植物學意義上的花木，園林藝術中的山石絕不是礦物學意義上的山石，它們已由純自然的客觀存在物轉化為藝術的主觀存在物。或者更加直捷了當地說，在園林中，花木山石非花木山石也，乃人也，乃充滿靈性、富有生命的主體也。花木一項，容後再議。現在專談山石。造園家掇山壘石，如同詩人賦詩、畫家作畫一樣，乃是以審美的方式抒發胸中之逸氣、表現主體之性靈。而遊人之遊山玩石，也是於審美享受中陶情冶性。因此，園林中的山石便成為主體人格的象征和情感的化身，成為一種審美形式。
當然，在前麵“妙肖自然”一節中，我們曾說過造園須師法自然，受自然的製約。但是師法自然、妙肖自然絕非藝術的目的，而隻是創造藝術美的一種手段。假如離開了人去師法自然、妙肖自然，即使與自然絕對同一，於藝術也是無意義的。須知，師法與妙肖，乃是為了見出人的情性，為了抒發胸中逸氣。山石中須有我在，山石須與我相通相依，所謂“我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是”。無我之山石，乃無生命的死物，其中無美可言。
在李漁看來，不僅園林中山石美的創造必須見出人的神情，即使一般遊曆名山大川，若想欣賞和把握到自然美，也須把自然山水人格化、主體化。隻有從自然山水中見出人，才能見出美。在《笠翁文集》中有一篇《梁冶湄明府西湖垂釣圖讚》，其中說：“李子遨遊天下，幾四十年，海內名山大川，十經六七，始知造物非他，乃古今第一才人也。於何見之？曰：見於所曆之山水。洪蒙未辟之初，蠢然一巨物耳。何處宜山，何處宜江宜海，何處當安細流，何處當成巨壑，求其高不幹枯，卑不泛濫，亦已難矣，矧能隨意成詩，而且為詩之祖，信手入畫，而更為畫之師，使古今來一切文人墨客，歌之詠之，繪之肖之，而終不能窮其所蘊乎哉？故知才情者，人心之山水；山水者，天地之才情。使山水與才情判然無涉，則司馬子長何所取於名山大川，而能擴其文思、雄其史筆也哉！平章天下之山水，當分奇與秀之二種。奇莫奇於華嶽，及東西二粵諸名山，是魁奇灝瀚之才也。秀莫秀於吾浙之西湖，是清新俊逸之才也。西湖者。山水之尤物，前人方之西子，後人即以名之。”李漁所謂“洪蒙未辟之初”，我們可以理解為人類產生之前的洪荒世界。那時既然沒有人，也就沒有主體與客體之分，也就沒有自然的人化問題。那時是沒有美可言的。不僅不可能有藝術美，也沒有自然美，沒有山川河流之美；有的，隻是“蠢然一巨物耳”。隻有當人類誕生之後，經過人類的實踐，經過對自然的人化，才使自然山川打上人的印記，具有了人的“才情”，才能有自然美的出現；進而，才能使司馬子長等文人墨客“取於名山大川，而能擴其文思、雄其史筆”，創造出藝術中的山川之美。總之，能從山川中見出人的情性，這是自然美所以能成立的主要的和根本的條件；李漁遍遊名山大川，能夠欣賞和把握到自然山川之美，原因亦正在於此。李漁處處把山川人格化，把造物喻為“古今第一才人”，強調“才情者，人心之山水；山水者，天地之才情”，正說明他在山川中能欣賞到的恰恰是人自身，是人的才情，人的本質。
像李漁這樣把自然山川人格化，甚至直接把山喻為人，從而把握、領悟山川之美的例子，在中國美學史上並不罕見。如明代的袁中道，就把太和山比喻為一美丈夫。他在《遊太和記》一文中說：“大約太和山，一美丈夫也。從遇真至平台為趾，竹蔭泉界，其徑路最妍。從平台至紫霄為腹，遏雲入漢，其杉檜最古。從紫霄至天門為臆，砂翠斑爛，以觀山骨，為最親。從天門至天柱為顱，雲奔霧駛，以窮山勢，為最遠。此其驅幹也。左降而得南崖，皺煙駁霞，以巧幻勝。又降而得五龍，分天隔日，以幽邃勝。又降而得玉虛宮。近村遠林，以寬曠勝。皆隸於山之左臂。右降而得三瓊台，依山傍澗，以淹潤勝。又降而過蠟燭澗，轉石奔雷，以滂拜勝。又降而得玉虛岩，峻虛嵌空，以蒼古勝。皆隸於山之右臂。合之，山之全體具焉。其餘皆一發一甲，雜佩奢帶類也。”在這裏，以山喻人，由人見山，以山之美為人之美，由人之美見山之美，從中可體會出自然美的人文本質。
李漁將山石主體化、人格化、情感化的思想，正好闡明了中國園林乃至中國其他藝術（山水畫、山水詩）同西方園林乃至西方自然風景畫的不同美學特征。
宗白華先生在《美學散步》一書中曾多次將中國繪畫同西方繪畫進行比較，指出“中西畫法所表現的‘境界層’根本不同：一為寫實的，一為虛靈的；一為物我對立的，一為物我渾融的”。一般地說，西方的自然風景畫，重模仿自然，重形態逼真，也即重“真”與“美”。真，即刻意寫實；美，即形式色彩等的完美。然而，人，主體，作者，往往站在山水、風景之外，甚至與之對立。情感是冷靜、甚至是客觀的。畫家隻是站在那裏觀賞和模寫他所麵對著的自然，而並不走入自然山水之中。中國山水畫則不同。畫家與他所畫的山水往往融為一體，畫家自己即在他所畫的山水之中，二者親密無間。畫家寄情山水，抒寫性靈。這是由中國傳統的哲學意識所決定的。正如宗白華先生所強調指出的，“中國人撫愛萬物，與萬物同其節奏：靜而與陰同德動而與陽同波（莊子語）。我們的宇宙既是一陰一陽、一虛一實的生命節奏，所以它根本上是虛靈的時空合一體，是流蕩著的生動氣韻。”這也就是為什麼中國山水畫重寫意、尚空靈的原因所在。中國畫家所畫的山水，總是充滿人情味兒，使人感到親近，可行、可望、可遊、可居；中國畫家總是善於把山水化為生命境界，使山水畫所創造的藝術空間，成為主體的生命表現形態。