李漁之前早有人論述過情景問題。宋代張炎《詞源》卷下“離情”條引了薑夔《琵琶仙》和秦少遊《八六子》兩首詞後談情景關係雲：“離情當如此作，全在情景交錬，得言外意。”明代謝榛也談到情景關係，提出“景乃詩之媒，情乃詩之胚”，“情融乎內而深且長，景耀乎外而遠且大”。與李漁差不多同時的王夫之論情、景關係時亦雲：“情景雖有在心在物之分，而景生情、情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。”“情景名為二，而實不可離。神乎詩者，妙合無垠。巧者則有情中景、景中情。”“景中生情，情中含景，故曰，景者情之景，情者景之情也。”張炎、謝榛、王夫之都對情景關係作了很好的論述。隻是，似乎他們沒有如李漁、王國維這麼明確的說出“情主景客”的意思。
李漁之後，也有很多人談情景關係，如周濟《宋四家詞選目錄序論》雲：“耆卿鎔情入景，故淡遠。方回鎔景入情，故穠麗。”劉熙載《詞概》雲：“詞或前景後情，或前情後景，或情景齊到，相見相容，各有其妙。”沈祥龍《論詞隨筆》雲：“詞雖濃麗而乏趣味者，以其但知做情景兩分語，不知作景中有情、情中有景語耳。‘雨打梨花深閉門’，‘落紅萬點愁如海’，皆情景雙繪，故稱好句，而趣味無窮。”田同之《西圃詞說》雲：“美成能做景語，不能做情語。愚謂詞中情景不可太分，深於言情者，正在善於寫景。”況周頤《蕙風詞話》雲：“蓋寫景與言情，非二事也。善言情者，但寫景而情在其中。”但我覺得都不如李漁和王國維直接點出“情主景客”來得透亮、精辟。
因此，我覺得還是李漁、王國維更加高明。
“第十則”評：可解不可解
第十則【原文】
詩詞未論美惡，先要使人可解。白香山一言，破盡千古詞人魔障--爨嫗尚使能解，況稍稍知書識字者乎？嚐有意極精深，詞涉隱晦，翻繹數過，而不得其意之所在。此等詩詞，詢之作者，自有妙論，然不能日叩玄亭，問此累帙盈篇之奇字也。有束諸高閣，俟再讀數年，然後窺其涯涘而已。
【評】
唐圭璋先生《詞話叢編》給此則的小標題是：“詞要可解”。
李漁主張“詩詞未論美惡，先要使人可解”。一般而言，這是對的。我也喜歡那些既可解又意味無窮的詩詞。
但是，還應看到，正如董仲舒《春秋繁露》所言：“詩無達詁”。
詩詞，廣義地說包括一切文學藝術作品在內，就其“通常”狀態而言，其所謂“可解”，與科學論文之“可解”，絕然不同。詩詞往往在可解不可解之間。還有某些比較“特殊”的詩人和“特殊”的詩詞，像李商隱和他的某些詩如《錦瑟》（“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，隻是當時已惘然”），就“不好解”或幾於“不可解”，曆來注家爭論不休，莫衷一是；當代的所謂“朦朧詩”亦如是。而“不好解”或幾於“不可解”的詩，並不就是壞詩。還有，西方的某些荒誕劇，如《等待戈多》，按常理殊不可解。劇中，戈多始終沒有出現。戈多是誰？為何等待？讓人丈二和尚摸不著頭腦。然這幾於“不可解”的劇情，在這個荒誕的社會裏，自有其意義在。你去慢慢琢磨吧。
詩詞以及其他文學藝術作品之所以常常“無達詁”和“不可解”，或者說介於可解不可解之間，原因是多方麵的，最主要的是這樣幾條：
一是就文學藝術特性而言，它要表現人的情感（當然不隻是表現情感），而人的情感是最複雜多變的，常常讓人費盡心思捉摸不透。
二是由文學藝術特性所決定，文學藝術語言與科學語言比較起來，是多義的，有時其意義是“遊弋”的。譬如辛棄疾詞《尋芳草·嘲陳莘叟憶內》：“有得許多淚，更閑卻許多鴛被；枕頭兒放處都不是，舊家時，怎生睡？更也沒書來！那堪被雁兒調戲，道無書卻有書中意，排幾個‘人人’字。”詞中的“雁兒”，既是自然界的大雁，也是傳信的雁兒，在下半闋，它的意思來回遊弋，要憑讀者把握。再如何其芳詩《我們最偉大的節日》第一句：“中華人民共和國，在隆隆的雷聲裏誕生。”這“隆隆的雷聲”，既是自然界的，也是社會革命的。作者在這首詩的小序中說：“一九四九年九月二十一日，中國人民政治協商會議第一屆全體會議在北京開幕。毛澤東主席在開幕詞中說：‘我們團結起來，以人民解放戰爭和人民大革命打倒了內外壓迫者，宣布中華人民共和國的成立了。’他講話以後，一陣短促的暴風雨突然來臨，我們坐在會場裏麵也聽到了由遠而近的雷聲。”顯然，何其芳詩中所寫，既指“暴風雨突然來臨”時天空中“由遠而近的雷聲”，也指詩人在會場所聽到的毛主席“宣布中華人民共和國成立”這種社會的雷聲。這兩種“雷聲”在詩中交融在一起。
三是詩詞寫的往往是作者片刻感受、霎那領悟，或者是一時難於界定、難以說清的縷縷情思，譬如李清照那首《武陵春》：“風住塵香花已盡，日晚倦梳頭。物是人非事事休，欲語淚先流。聞說雙溪春尚好，也擬泛輕舟。隻恐雙溪蚱蜢舟，載不動，許多愁。”你看她“日晚倦梳頭”、“欲語淚先流”，想趁“尚好”之春日“泛輕舟”，忽兒一變：“隻恐雙溪蚱蜢舟，載不動，許多愁”。這變幻莫測的情思，一時誰能說得清楚、說得確切？