幸福是圓的東西不容易背，苦難是扁的東西老貼在背上。
康巴諺語
藏傳佛學在藏區的經久隆盛，本質上是因為它的密宗思想，如我心即佛，即身成佛，高度吻合於普通藏民心理；而它那諸多秘不外傳的修行方法，亦與藏區高山深穀的神秘氣氛相得益彰。
藏區本土本教之萬物有靈思想，就發育於這些高山深穀中。認為每一座山每一條河都有神靈看護，這是多數普通藏民至今堅信不疑的傳統觀點。過雪山山口的時候，即便是威武強悍的康巴強盜，也不敢高聲喧嘩，害怕惹毛了山神，刮雪風出事情。
寺院羌姆中有類女鬼角色名叫“巴嫫”，其麵具有大家閨秀一樣的窈窕淑女，也有臉上爬滿皺紋的醜老太婆。叫得出名字的巴嫫多達上百個，而她們中最早的一個，據說就在康區巴塘。這個女鬼的本名叫朗嘎卓瑪，五百年前被一個薩迦高僧指控為殺人凶手，被害者是薩迦派教徒中的一位恪盡職守的清官。那個薩迦高僧由卜筮得知凶手在巴塘，緊接著就是追捕擊斃，將其製成麵具，並在左頰點一顆黑痣，然後置於寺院經堂上，由神佛日夜看守，不讓她偷偷溜出寺院再度行凶。藏語把女鬼叫“斷嫫”，因為第一個女鬼是在康區巴塘發現的，所以她們一律被稱為巴嫫。
藏區普遍認為巴嫫的日常工作就是吃人勾魂，因此寺院喇嘛除念經背經外，還得經常出門跳神，燃起滾滾濃煙，把巴嫫們的眼睛嗆出眼淚來。巴嫫在濃煙中大都神智不清，會自己拿繩子捆自己，甚至自己往火堆上跳。普通藏民認為，真正的巴嫫尋常人是看不到的，隻有修行得道的高僧能在某個女人身上發現她的存在。從前凡是被認定為巴嫫附身的女人，通常脖子上被人係一根黑帶子，被人稱為活妖怪，叫人望而生畏。
大概就因為巴嫫是女人的緣故，藏區有一句有失公允的諺語：“百名男人中隻有一個是人妖，百名女人中隻有一個是仙女。”最先說這句諺語的人，肯定是一個自說自話的大男子主義者。
內地民間有歲末送灶風俗，主人家在灶王爺上路之前，給他喝一碗糖水，放兩掛鞭炮，好讓灶王爺到了玉皇大帝麵前有好心情。即使主人家有千不對萬不是，也高興得忘了如實彙報。通常待他想起自己應忠於職守時，也到了該走的時間了。其結果是，不利於主人家的話一句也沒講。
與內地不同的是，藏區有年終送鬼風俗。大概藏區民間認為鬼和神無處不在，所以定期舉行送鬼儀式，送走一批少一批，免得積多了鬼滿為患。到了藏曆除夕，藏區民間通常用酒糟、茶葉渣、蘿卜根、火灶灰、青稞粉等捏成一個女鬼，然後家裏人個個從自己的衣服上抽出一根紗線，用這些線把麵粉女鬼紮起來，擱到斷了一隻耳把的陶罐裏。與此同時，嘴裏不停念咒，說一些對鬼不吉利的話：“洗的話沒有洗不幹淨的，熏的話沒有熏不走的；我背的話比一根羊毛還輕，你背的話比一根金子還重……”
到晚上天黑了，女人背著女鬼替身在前麵走，男人跟在後麵放火槍。村頭或路口點起火堆，大家對著火光大聲說女鬼的壞話：“腰裏別著豁口瓢的老太婆，嗚嗚！黑奶頭耷拉下來的老太婆，嗚嗚！吃豌豆黑屁股的老太婆，嗚嗚……”竭盡冷諷熱嘲之能事。
喇嘛是用某種神秘的卜筮方法找到女鬼的，但喇嘛卜筮並非僅限於找鬼，更多的情形是，家裏丟了東西，比如找不到羊了，找不到牛了，往往會請喇嘛卜算羊或牛是死是活；還活著的話，此刻在哪個方向。
一九二一年，法國學者大衛？妮爾由她的義子庸登喇嘛陪同，徒步橫穿整個康巴地區。路上就有一個老年農夫攔住他們的去路，懇請庸登喇嘛替他卜算那頭已經失蹤三天的奶牛，是不是給人偷走了。
這時庸登喇嘛一邊撥動掛在身上的一串佛珠，一邊低聲念誦咒語。那個老人跪在地下，低下頭啥話也不說，默默等待卜算結果。其卜算結果是：“您的奶牛沒有被人吃掉。它還活著，但可能出事了。如果您馬上到河穀下遊去找，就會找到它。當然，這還得取決於您是否機智靈活。”
後來他們再次見麵時，那個老人朝庸登喇嘛驚呼：“啊，喇嘛！您是一位卜算靈驗的大占卜師。您的每一句話都毫無例外地兌現了。那頭奶牛正站在一個很危險的地方，它走上了一條因山上塌方而被堵塞的狹窄山道，既不能往前走，又不能掉頭回來，更不能朝山崖上爬……我是非常巧妙地把它從那裏牽出來的……”
如果這是一個普通遊客寫的，可能不會引起我們的重視。因為這個故事摘自大衛？妮爾的回憶錄，而大衛？妮爾的嚴謹治學是中外藏學界眾所皆知的，所以我們肯定，無論這是巧合也好，還是卜算準確也好，其真實程度無庸置疑。
自稱在中國揚州擔任過元代官職的意大利人馬可？波羅，在講到藏區巫師的時候用調侃語調說道：“如果那裏從來不會有壞天氣，那是由於可汗有一些巫術和占星術專家，他們懂得許多魔術和招魂術，以至於任何烏雲或壞天氣都不會出現在如此遼闊的一片土地的上空。”
古老的本教巫師，也就是本教的“本”，他們替人占卜念咒、禳災祈福的權力以及義務，在藏民族的曆史長河中，漸漸大多為佛教喇嘛所替代。不過雖然卜算者的身份變了，但其服務對象以及服務方式沒有絲毫改變。
現在我們把話題再拉回到年終送鬼這個藏族風俗上。這種在黑夜裏點火驅鬼的神秘儀式，可能是受到露宿者架火堆驅趕野獸的啟發而逐漸形成，但架火堆焚燒植物的目的，並非隻是驅鬼。在藏區，舉火可以祛邪消災，可以解除病痛，甚至可以敬天祈福。這種民間儀式被稱為“煨桑”，其意義似與內地的燒香敬佛相仿。
幹燥的柏樹枝是一種常用煨桑植物。據說柏樹是本教眼裏的聖樹，可見煨桑風俗早在佛教入藏之前就有。另一種植物叫肯巴，焚燒時發出一股奇異香味。還有一種叫阿榮。在有限的幾種煨桑植物中，一般認為阿榮是上等品。在藏民眼裏，這嫋嫋桑煙能從寺院前、山林間、水溪邊，飄往天神所在的天界；單就速度而言，據說阿榮煙比其他植物的煙快七倍以上；前者可以當天抵達目的地，而後者至少要七天七夜。
有人認為煨桑是世俗生活裏的一種類似灌頂的淨化儀式，也有人認為這種香氣襲人的桑煙是天神喜歡的氣味，因而它是類似進貢的敬神儀式；似乎前者的說法有更多的佛教意味，後者有更多的本教意味。
藏民掏錢買煨桑植物叫“桑賽”。像內地香客進廟燒香掏錢請香一樣，如今藏民信徒多數也是掏錢桑賽煨桑，省得自己花時間上山采摘，這樣可以把更多的時間用在正事上。
現代生活中，尤其是現代都市生活中，人們越來越多地追求物質享受，因此把掙錢當頭等重要的正事是不言而喻的。而藏區藏民佛教信徒的頭等正事正好相反，他們總是更多地把錢和時間花在各類佛事上，以此追求內心的精神安寧。將前半生掙下的全部錢財，花在後半生的朝聖路上，並且把花剩下的全部捐給佛教寺院，這在現代都市人眼裏是不可理解的事。這就像同一股道上彼此逆向行駛的兩列火車，既沒有相遇的機會，更沒有同行的可能，故彼此間存在莫大的理解障礙。
這種在生活理念上的巨大反差，一如青藏高原與內地沿海城市的海拔高低一樣令人吃驚。也因此之故，來自內地的遊客對藏區有陌生感，有新鮮感，越發趨之若鶩。通常他們最多拿出兩個月的薪金來藏區玩兩個星期，因此他們在精神上得到的是愉悅而不是安寧；若介意藏區吃住行的不便，可能連愉悅也不會有。
內地文化人，如畫家、作家、攝影家等，他們對藏區的地理景觀和人文景觀，較之於普通遊客在精神層麵上有更多的理解和領悟，但這種理解和領悟，僅限於隔岸觀火，看水中月亮，看鏡中花朵，不敢身體力行。一天念三五遍藏民信徒常念的六字真言並不難，難的是一天念三萬五萬遍，而且天天這麼念。所以，他們中的聰明人常掛在嘴上的一句口頭禪是：“莫談藏學！”深知這種走馬觀花式的了解，隻能知道一點皮毛。
宗教知識的廣泛普及，實有賴於諸如聖父、聖子和聖靈三位一體一樣的化繁為簡。藏傳佛教最突出的化繁為簡，是將其浩如煙海的佛學典籍，簡化為朗朗上口的六個字：“唵、嘛、呢、叭、咪、吽。”這在藏區老幼鹹知，人人會念。
由於六字真言濃縮了藏傳佛教的複雜教義，因此佛經上對它的解釋也複雜多樣。《觀音經摩尼伽步婆》是這樣解釋的：“六字陀羅尼（即六字真言），其所以有智慧解脫救濟快樂之本源者：（因為）唵字者代表天界之白色，嘛字者乃表明阿修羅道之青色，呢字者乃光明人間道之黃色，叭字者表明畜牲界之綠色，咪字者為表明餓鬼道之紅色，吽字者為表明地獄之黑色。”這是講，六字真言象征六道輪回。
佛教密宗認為，六字真言是密宗大師蓮花生普渡眾生時所唱的一句梵語聖歌。我國著名梵文專家季羨林先生經周詳考證，推定其歌詞的意思是：“唵，嘛呢寶在蓮花中，吽！”其中的“唵”字，顯然是起頭的一個感歎詞，有如業餘激情詩人常用的那個句首字“啊……”“嘛呢寶”據說是藏在海龍王腦袋裏的一種可以聚寶的寶物，若得了嘛呢寶，走到哪兒，哪兒的各色珍寶就會自動跑過來，顯然這暗喻三位一體的佛、法、僧三寶；出汙泥而不染的“蓮花”，是佛法的象征物，其梵語是“叭咪”二字；“吽”是句尾的一個感歎詞，類似基督教信徒常念的“阿門”二字。據此，六字真言更通俗的譯解是：“啊，這世上最好的寶物，隻有到蓮花盛開的佛教天地裏去找，阿門！”這頗有行吟聖歌風格。