冬，晉滅虢。師還，館於虞，遂襲虞，滅之，執虞公。
譯文
晉獻公又向虞國借路攻打虢國。宮之奇勸阻虞公說：“虢國是虞國的外圍，虢國滅亡，虞國一定跟著亡國。對晉國不可啟發它的野心，對入侵之敵不可漫不經心。一次借路已經是過分，豈能有第二次呢?俗話所說的‘麵頰和牙床骨互相依傍，嘴唇丟了牙齒就受涼’，那就是說的虞、虢兩國的關係。”
虞公說：“晉國是我的同族，難道會害我嗎?”宮之奇回答說：“太伯、虞仲，是周太王的兒子。太伯沒有依從太王，所以沒有繼承君位。虢仲、虢叔，是王季的兒子，做過周文王的執政大臣，功勳記載在王室，收藏在掌管策命盟約的官府。晉國一心要滅掉虢國，對虞國還有什麼愛?況且虞國同晉國的關係能比桓叔、莊伯更親嗎，即使晉國愛虞國的話，桓叔、莊伯兩族有什麼罪，卻以他們為殺戮的對象，不就是因為他們威逼到晉侯自己嗎?至親以尊寵相威逼，尚且殺害他們，何況是以國家對國家呢?”
虞公說：“我祭祀的物品豐盛潔淨，神一定保佑我。”宮之奇回答說：“下臣聽說過，鬼神不是親近個人，隻是依據德行。《周書》說：‘上天沒有親近的人，隻輔助有德行的人。’又說：‘祭祀的穀物沒有芳香，光明的德行才有芳香。’又說：‘百姓不能改換祭物，隻有德行可以充當祭物。’這樣看來，沒有德行，百姓就不和睦，神也就不來享用祭物了。神所依據的，就隻在於德行了。如果晉國奪取了虞國，而以光明的德行作為芳香的祭品奉獻神靈，神難道會將它們吐出來嗎?”
虞公不聽，答應了晉國使者。
宮之奇帶領他的家族出去，說：“虞國過不了年終大祭了，就在這一次假道之行，晉國不用再出兵了。”
這年冬天，晉國滅掉了虢國。軍隊回來，駐紮在虞國，就乘其不備發動進攻，滅掉了虞，捉住了虞公。
賞讀
晉國兩次假道伐虢，本文記述的是第二次，主要寫虞國大夫宮之奇對虞公的三次勸諫。第一次是論勢，說明虞虢兩國唇齒相依的地理形勢和利害的關係。第二次是論情，針對虞君認為同宗可以免害的思想，指出晉獻公“親以寵逼，猶尚害之”的曆史教訓，說明親情不可依。第三次是論理，批駁了虞君對神明庇佑的迷信，指出國家的存亡不在於鬼神，而在於國君是否施德於民，反映了春秋初期的民本思想。全文主要通過人物對話來揭示主題，語言簡潔有力，多用比喻和反問句式。品讀這段沉甸甸的文字，我們不能僅僅停留在對宮之奇諫術的稱道，對其忠於祖國和深謀遠慮的讚歎，重要的在於記取虞國傾覆的沉痛教訓，體味“唇亡齒寒”這一典故所蘊含的深義。宮之奇代有人出，虞公之類會絕種嗎?
介之推不言祿——《左傳》
題解
本文選自《左傳》僖公二十四年。晉文公重耳在流亡十九年後回國即位，並賞賜流亡時一直追隨著他、為他出謀劃策的人。其間，別人都居功邀賞，唯介之推“不言祿”，晉文公也就沒有想到他。因此，介之推曾一度產生了情緒上的波動，後通過與其母的交談，堅定了自己的思想，最終隱居山林，直至生命終結。晉文公為彌補自己的過錯，並撫慰心地善良的人，特封綿上為介之推的祭田。
原文
晉侯賞從亡者，介之推不言祿，祿亦弗及。推曰：“獻公之子九人，唯君在矣。惠、懷無親，外內棄之。天未絕晉，必將有主。主晉祀者，非君而誰?天實置之，而二三子以為己力，不亦誣乎?竊人之財，猶謂之盜，況貪天之功以為己力乎?下義其罪，上賞其奸，上下相蒙，難與處矣。”
其母曰：“盍亦求之?以死，誰懟?”對曰：“尤而效之，罪又甚焉。且出怨言，不食其食。”其母曰：“亦使知之，若何?”對曰：“言，身之文也。身將隱，焉用文之?是求顯也。”其母曰：“能如是乎?與汝偕隱。”遂隱而死。
晉侯求之不獲，以綿上為之田，曰：“以誌吾過，且旌善人。”
譯文
晉文公賞賜曾跟從他逃亡的人，介之推沒提爵祿的事，爵祿也就沒有給他。
介之推說：“獻公的兒子有九個，隻有國君在世了。惠公、懷公沒有親人，國內外都厭棄他們。上天沒有斷絕晉國的後嗣，一定會有君主。主持晉國祭祀的人，不是國君是誰?這實在是上天安排哪，而那幾個隨從他逃亡的人以為是自己的功勞，不是騙人嗎?盜竊別人的財物，還叫他做小偷，何況竊取上天的功勞當作自己的功勞呢?下麵的人讚美他們的罪過，上麵的人獎勵他們的欺詐，上下相互欺騙，就難以和他們相處了。”
他的母親說：“何不也去請求爵祿?就這樣死了，怨誰?”介之推回答說：“明知是錯誤而效法它，罪過更要加重了。而且我發出過怨言，決不吃國君的俸祿。”他的母親說：“也要讓國君知道這件事，怎麼樣?”介之推回答說：“言語，是身上的裝飾品。身子將要隱藏，哪裏還要用言語去裝飾它?這樣做，就是為了顯露自己了。”他的母親說：“能夠像你說的這樣去做嗎?我和你一塊隱居。”於是母子倆隱居到死為止。
晉文公尋找介之推沒有找到，就把綿上作為他的封地，說：“以此銘記我的過失，並且表彰心地善良的人。”
賞讀