五陰無我
五陰，就是色、受、想、行、識，陰即蓋覆、遮蓋。五陰遮蔽了我們的真性，即真我，所以假我之身才會起惑造業。
如上所說的“四大”，專就生命體的物質方麵來講的。但是，一個生命體，是由身心兩方麵和合而成的，一個是物質，四大（地水火風），屬於物質，是五陰的色；一個是精神（心法），受、想、行、識，屬於精神的。
《心經》上是說“照見五蘊皆空”，即“五陰無我”。五蘊，是五陰的同義詞，舊譯為五陰，後來玄奘大師把“五陰”翻譯成“五蘊”，蘊是積聚，集合在一起的意思。至於五陰和五蘊的分別，前者是從因上來講的，色陰是五根接觸五塵發生的一切現象，即色身的作為，至於受陰、想陰、行陰、識陰（第八識）則是各自的功能和作用；後者“五蘊”是從果上來講的。
就是說色、受、想、行、識五陰，其本身，根本就沒有能主宰的“我”和“我所”的外在環境，即能所雙亡，“無我”：“我”這個字，是個體、獨立和主宰的意思。
如下是一則關於“無我”的笑話。
古時候，有一個出家人，無故被官府逮捕了，由官差押送著、把他發配到邊境去充軍，他們晝夜兼程，長途跋涉，趕往目的地。
出家人一路上發現押送他的官差腦筋似乎有點笨，這個差事似乎也不是什麼“肥缺”，用不著機靈的官差來押送一個身無分文的小和尚，於是就盤算著如何脫身。
原來押送出家人的官差，因為出遠門，於是備了雨傘、換洗的衣服，還有一些簡單的日用物品，打成了一個包袱，隨身背著。一路上，官差老是不停地叨念著：“雨傘、包袱、和尚、我”，還一邊不停地用手摸摸包袱，再瞅瞅和尚，都在的，這才放心趕路。
有一天晚上，住客棧過夜，出家人請官差享用了一頓免費的夜餐，酒足飯飽之後，官差爛醉如泥。出家人馬上把自己的衣服脫掉，換到官差身上，還替他把頭發也剃光；然後自己換上官差的衣服，揚長而去。
第二天，官差一早醒來，趕緊檢點：“雨傘？”雨傘還在床頭；“包袱？”雨傘還在枕著包袱在睡覺的；“和尚？”官差摸摸自己的頭，是個光頭，就自言自語道：“哦，和尚的光頭還在”，再看看自己身上的圓領方袍，確信和尚還在；“我？”啊，我在哪兒呢？找來找去，官差竟找不到我了。
這則佛教故事，說來是一則很幽默的笑話，也說明了人生絕對沒有一個實在的自我啊！
何謂“生滅變異。虛偽無主”？因為我們的生命體，是心、色相依和合緣生的，每時每刻都在遷流變化著，轉異不停，虛偽不真。
“生”，以人來說，就是一個人降生到這世界上來。“滅”，就是死亡。一個人生幾十年、難過百年的歲月，其間成長的各個時期，外貌和精神變化不一，從青春年少到風燭殘年這一過程，叫生滅變異。
所謂“自主”，就是自己能夠決定、支配一切，不受任何外在力量的驅使和奴役，才能說自主。很顯然，老、病、死，是每個人都不願意經曆的，但是，不想老還是會老；不想病、不想死，還是會病、會死，絕對不能心想事成、隨心所欲，並且一切不可預知。可見得我們對生命根本做不了主。所以說五陰之身迷惑於塵境，“虛偽無主”。