世間無常
“世”就是三世——過去、現在、未來，是就時間上來講的，遷流不停的意思。“間”即間隔或界限，是就空間上來講的，指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做“間”。佛經有雲：“豎窮三際，橫遍十方。”就叫“世間”，包括了時間與空間。
佛經上所稱的世間，亦稱世界，佛經上說：“過去現在未來名世，東南西北上下四維名界。”這二者，同是無量時間和無限空間的合稱。至於間，與界同。《名義集》三中曰：“間之與界，名異義同。”
又稱宇宙，《淮南子》有曰：“上下四方謂之宇，往古來今謂之宙。”
總而言之，世間、世界、宇宙，都是說明時間和空間的。人生存在於這無限的時間、無邊的空間之中，有必要對世間加以認識。
經文所說的世間，也可以說是我們依止地球生活的世間，包括大氣、大地及江河湖海等一切自然環境和依止地球生活的一切生物。佛教稱之為“器世間”和“有情世間”。器世間：器即器具，用來盛東西的，指外在大自然的環境（我們所住的地球），所謂有運載、安住的意義，我們依著山河大地而生活，稱為器世間。有情世間：指生存在這個世界上的，包括人類以及一切動植物，都是有情識、有情感、有活動的，所以叫做有情世間。不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，幻化無常。依佛法來說，世間還有一種叫“知正覺世間”，這是諸佛菩薩，出世聖人的境界。
世間無常的“常”，是常住的、永恒不變的意思。譬如說佛法，在數千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，其基本教理絲毫也未改變，所以叫做“常法”。
“無常”就是說世界上沒有一樣東西，無時無刻不在遷流變化著。與馬克思主義哲學講的“事物是運動、變化和發展的，並且運動是絕對的，而靜止是相對的”觀點相似，在這一點上，馬克思與佛教的思想僅僅是表述不同而已。如果人沒有變化的話，為什麼會在時光中慢慢變老呢？隻是我們看不到時光的遷流而已。佛經上說：“人的生命就在呼吸之間。”由此可知，人的生命實在是太短暫！一息不來，生命即刻消逝，這也是無常的證明。
《大智度論》中說：“一切有為的無常，是在刹那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。”所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。正如《金剛經》上所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
“君不見黃河之水天上來，奔流到海不複回；君不見高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪。”因為我們不知道世間的一切現象是無常的，而引發對世間錯誤的認識，空懷感歎，把世間的一切執為實有，貪戀、執著，但誰又能戰勝無常呢？
《楞嚴經》中有一則釋迦牟尼佛問波斯匿王的典故：“大王，你年輕時，很英俊、圓滿，現在您老了，發白麵皺，時光在不知不覺中一天天變遷，這就是無常。”
波斯匿王很有善根，聽了佛的開示，很有感觸，說：“如是類推，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，刹那刹那，念念之間，不得停住，故名無常。”
波斯匿王感悟到，時光不僅在一年一年地變化，在一年中的每一個月也都在變化，甚至在每一天，在刹那、刹那間，也都在遷流變化之中，念念之間，都無法停止。所以稱之為無常。《維摩經》上也說：“是身如電，念念不住；此身刹那刹那，代謝不住。”我們這個幻化的色身，如閃電似的，念念妄動不止，這個身體，刹那刹那地新陳代謝，沒有停止過，如海水的波濤，一浪緊接著一浪，生滅變幻。
《大智度論》中也說：“世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。”浮世的富貴榮華，固然像鏡花水月，就是我們受用的身體，也難活上一百年？世間、色身、思想都在活動，都在變化，都在不停地遷流，“桑田滄海、滄海桑田”，這世間上的一切，能有哪一樣是永恒和實在的？
“無常”就是世間客觀的真實，一切都如空中的雲影，水上的泡沫，鏡裏的殘花，水中的月亮。
因此，物有成住壞空，人有生老病死，念有生住異滅。
總之，世間都是無常的，不論是有情世間，還是器世間，內外無別。