因指見月
莊子說“天地有大美而不言”。佛教的最高境界涅槃也是不可言說的，但佛還說了許多的佛經、佛理。為什麼這樣呢？佛教作了同樣的解釋：
如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若複觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。（《楞嚴經》）?
文字如手指，內容如月體，人要領會的是內容，文字不過是指示內容的工具。當別人指示月亮的時候，一個人如果不去看月亮，而看別人的手指，那麼這個人結果既沒有看到月亮，也看不懂手指。內容比文字重要，要透過文字之外，解悟到內容的實質。但文字又是必不可少的。
所以《大智度論》在講了“語言度人皆是有為虛妄法”之後，又說：“是般若波羅蜜因語言章句可得其義，是故佛以般若經卷殷勤囑累阿難。……語言能持義亦如是，若失語言，則義不可得。”
輕視語言而又不得不使用語言，這是一種無可奈何的行為。道不是言語、文字所能表達得究竟的，言語文字隻是引導大道的工具，是一種善巧方便，勿以工具為究竟的大道！真正的大道是無言的。
重要的是要於言外見意。
老子是第一個發現語言缺陷的人。《老子》開篇就說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是說，永恒不變的“道”是無法用語言描述清楚的。反過來講，就是說語言的表述能力是有限的。
不可“以音聲求我”。《金剛經》佛有偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
總之，見聞覺知，今若以一己之心，一時的外表現象、以分別心來求法，以音聲來求法，則明明是妄想顛倒，明明是向外馳求、心外求法。因為事物是不斷發展變化的，沒有恒定不變的真理。其知見的出發點已大大不正，怎麼可以見到貫通的真如大法？故佛斥之曰：是人行邪道，不能見如來。
正如孔子所說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
天地妙理自然存乎天地之間，你不見“四時行焉，百物生焉”，所以孔子曰：“予欲無言”！
人我都暫時存在於這天地之間，孔子的門生應該有所體悟和感化，而或有心得！
然而這是孔子教育學生的“大法”嗎？
“說法者，無法可說”。《金剛經》有言：“須菩提。說法者。無法可說。是名說法。”
佛法真正到了最後是不可說，不可思議的；說出來都非第一義，都是第二義。
據《新纂續藏經第80冊》No。1565，《五燈會元》卷第一：
“世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再******。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。”
如“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！”的“天”一樣，包容一切而不自以為包容，擁有一切而不自以為擁有，這種用而常寂、寂而常照的境界，就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。如釋迦牟尼佛五十年間行化各地、接應群機，過的是無著無染的無住涅槃生活，這種住而不住、應化自在的生活，才是真正的大涅槃。
佛家追求出世間的“離言絕相”。而孔子同樣以：“予欲無言”回答學生。並且以：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”反複啟發學人，比佛家更多了立足和入世的本懷。孔子和佛陀兩位聖人言語表述不一，但是其精神實質和應世度人的本懷無異，隻是側重點有所不同而已。