走出生死的神話
盡管魯迅說過，這個孩子將來要死的，是句大實話。但是實話自然不討人喜歡，包括一直到現在，你也不可否認。自然說這話的魯迅也走了多年了。這話是句實話，佛教用四個字概括了人的一生：生老病死，最終歸結為一個“苦”字，人的一張臉的白描圖，“臉”就是一個寫著的“苦”字。
足見誰都怕死，可是誰都要死。
我今天去蘇州動物園，看看那個獸中之王的虎豹們，見他們懶洋洋地躺在籠子裏，嗮太陽，有的睡姿還很誇張，四腳朝天，倚著鋼絲籠角邊。我想虎豹們本該如此囂張的，大概是旅遊旺季，馴獸師們不會給它們預先喂了安定藥吧，免得出意外。我想在野獸的世界裏，它們為王；可是這個世界並不是虎豹們的天下。還是聰明的同是高級動物的人主宰著這個世界。
虎豹們不需要文字，但是它們之間肯定有語言，和人之間也可以交流。比如柵欄外的遊客給動物們香蕉或者餅幹什麼的，它們也很樂意，齜牙咧嘴，從鋼絲護欄邊伸出爪子來取。死就是死了，動物也不需要文字告訴幼崽們，關於更多生死的話題。
死就是死了。倒是聰明的人，有太多關於生死、人生的探究。不僅用語言文字，還有影視，以及遍及任何可以遍及的時空，去傳播、交流有關生死的思想和超出生死的感受。
人太聰明了，往往在沒有死亡之前，在人生不長的旅程中，好多時光會被死亡恐懼著而驚心。死亡本身對於生者或者死者毫無意義：對生者來說，不會體驗到死亡的痛苦，再痛苦那是病痛、傷痛或者精神的痛苦；對於死者來說，因為人已經死了，一刹那，再沒有覺知。而且在死亡的刹那感受是無暇表述的，這也許是造物者不想讓生者知道死亡的真相吧，無非是介於痛苦、歡樂之間的一切感受吧。
這些足以讓自作聰明的人在死亡之前，在閑暇或者夢醒之間痛苦一生了。
佛說過，生命是有限的，我們不要在有限的生命中去思考一些本來毫無意義的事情。比如，在射箭飛來的刹那，我們應該避開。不是去思考過多的東西，比如這支箭的材質，誰射來的，想去找什麼東西擋住，為什麼會射向我，如是等等。隻是恐怕這些念頭還沒有在大腦閃過，人已經中箭一命嗚呼了。
人生有好多當下需要不得不解決的事情。
把生死心滅了，安住當下，才是一個智者的生活態度。
《金剛經》中有：“如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”
竹筏渡河是釋尊住世說法時常用的比喻。竹筏是古代印度人用竹子編成筏渡河的一種工具。據《中阿含五十四大品阿梨叱經》記載：佛陀的教法，如同用竹筏渡河，眾生在生死河中，受種種苦惱逼迫，佛說種種教法，化導他們，令其解脫，猶如用竹筏濟渡他們過此河流，到達解脫生死的涅槃彼岸。生死之河已過，應當舍筏登岸。這是佛陀說法時常用的比喻，即所謂“過河當用筏，到岸不須舟”。
佛陀在經中說：“我對你們經常用竹筏比喻我說的法，目的就是要你們舍棄法執，不能執著，假如以此為念，反為其累，虛生浪死。你們能夠明白我經常說筏喻的道理，就能明白我所說的法都應舍去，更何況那些不是正法的法呢！”
事物以及外在環境是不斷發展變化的，沒有任何一成不變的方法去應對外在所有的變化。也就是說，沒有一把萬能鑰匙去給我們解決所有問題。
如空生尊者最初問佛“應雲何住”？佛陀回答：“應如是住”。目的是讓空生尊者安住當下，心勿外馳。如達摩為慧可安心時單刀直入，開示說：“誰縛汝？”解鈴還須係鈴人，慧可當即回光返照，徹本心源。遂得安心之法。
《金剛經》中，又不斷教導說：“菩薩於法應無所住……菩薩無住相布施……菩薩但應如所教住”，乃至“應無所住而生其心”，在在處處教化我們應該安心於“無住而住”的當下，契機而行種種勝妙方便之法。