吃肉這件事，是一件很怪的事，但因為做的久了，不知道他的壞處，反而認為是個禮節了。用肉來祭祀天地，祭祀祖宗，侍奉父母，款待賓客。都把肉作為表示誠敬，孝順的東西。世間的聖人，不說三世因果，六道輪回，也是隨順世俗的人情而做的，又尊尊教誨世人仁慈愛物的道理。把聖人愛物的仁慈推廣，可以知道，以肉來表示誠敬，孝順的不合理。要表示我誠敬，孝順，應該用很慈祥，很清淨的東西才好。怎麼可以用豬，羊，雞，鴨，魚，蝦這些極汙穢的東西，又活活殺死呢!這些動物死的時候，那慘痛，怨恨是難以言表的。有仁慈心的人，怎麼忍心用殺它們的方式，來表達誠敬心呢！
大師接著說：
“仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，豈以此諸穢物為香潔，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗，奉父母，待賓客，當思有益於祖宗、父母、賓客，方為合理。今以極殘酷之殺業，為我致誠敬之表示，令祖宗、父母、賓客，同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛、不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵綱經雲，若佛子，以慈心故，行放生業、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。”（《續編卷下·祭祖用素序》，民二十五年）
三、女人臨產不可死執恭敬一法。
女人臨產，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，必無生產痛苦，不可死執恭敬一法。
“女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念“南無觀世音菩薩”。不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女、親媳亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎？須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義係佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。（《藥師經》說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。）”（《一函遍複》）
四、念佛時，欲攝妄念，第一要心存恭敬；次為“都攝六根，淨念相繼”。
欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽。以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裏的聲，仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩雲，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。心，即意根。口，即舌根。聽，即耳根。心念，口念，耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名都攝六根。都攝六根而念，自無汙雜妄念，故名淨念。淨念，必須要常常相繼不斷，故名淨念相繼。能淨念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，淨念相繼，為得三昧之第一妙法。故雲，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有淨念常存，妄念全無之一日。（《續編卷上·複修淨師書》）
大意是，要想攝住妄念，第一要心存恭敬，常常都好象是在佛前一樣，不敢起別的妄想。第二要字字句句，心裏念的清清楚楚，口裏念的清清楚楚。這樣，妄想自然漸漸消滅了。即使是默念，也要聽。因為心一起念頭，就有聲相。自己的耳朵聽自己心裏的聲相，仍然能明明了了。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、心就是意根。口就是舌根，聽就是耳根。心念、口念、耳朵聽，這三根一攝住，眼睛也不會東張西望，鼻子也不會聞別的氣味，身體也不會放逸懈怠，所以叫做都攝六根。都攝六根念佛，自然沒有汙雜的妄念，所以叫淨念。淨念必須要常常相繼不斷，所以叫淨念相繼。能淨念相繼，久而久之，就會得到念佛三昧。這個都攝六根，淨念相繼，是得到念佛三昧的第一妙法。所以說，得三摩地，斯為第一。三摩地，是三昧的別名。這樣念下去，一定會有淨念常存，妄念全無的一天。