三、示念佛修持。
1、開示專修雜修。
大師在開示專修雜修時，強調了“生死心切，誠敬肫摯”，肫摯：為真摯誠懇之意，即念佛求生西方，須以了生脫死之切心，真心誠意發願為要。
修行用功，固宜專精。然凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣，如救頭然之痛切。則於一行三昧，實為最善。若以悠忽當之，久或懈惰放廢，固不如兼持經咒為有把握。汝祈我決，我與汝說其所以，汝可自決。總之生死心切，誠敬肫摯，則專兼均可。否則專落悠忽，兼落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣。（《三編卷四·開示五則》）
大意是，修行用功，固然應該專精。然而凡夫妄想紛飛，如果不加經咒作為助行，就容易悠忽懈怠。倘若能如喪考妣，如救頭然那麼痛切，這樣對於一行三昧，實在是最好的。如果隻是悠忽的去做，時間久了容易懈墮放廢，當然就不如兼持經咒來得有把握。你讓我幫你決定，我告訴你所以然，你可以自己做決定。總之，生死心切，誠敬真摯，這樣專修兼修都可以。否則專修落得個忽悠，兼修落得個紛繁。因為根本不真切，所以一切都難以得益。
2、示念佛方法。
大師在開示念佛方法時，強調“必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益”。指出“至於恭敬誌誠，依教修持者，誠為難得其人”。又說：“餘常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。”處處苦口婆心教誨誠敬學佛的重要性。在本開示中，大師還從反麵指出了“若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣，哀哉。”
念佛一法，乃至簡至易、至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。至於佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像當如忠臣之對聖主，孝子之讀遺囑，能如是，則無業障而不消，無福慧而不增矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬誌誠，依教修持者，誠為難得其人。餘常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣，哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。（增廣文鈔卷一·複鄧伯誠居士書一）
大意是，念佛法門，是最簡單最容易，最廣博最偉大的方法。不過必須要虔誠懇切到了極點，才能夠感應道交，這輩子立刻獲得真實的利益。若是懶惰懈怠，毫無敬畏之心，雖然種了得度的遠因，然而褻瀆傲慢的罪過，卻不堪設想。即使下輩子生天或生人間，也一定不能往生淨土。
對於佛像，一定要當成是真佛來看待，不可以當做紙墨的圖畫而已。麵對佛經及佛像時，應當要像忠臣侍奉聖主般，猶如孝子讀父母遺囑般。能夠如此，則沒有業障不能消除，沒有福慧而不具足的了。現在學佛的士大夫很多，不過他們都隻是閱讀經文以了解意義，做為口舌上的賣弄，博取大通家的名稱而已。至於說能恭敬虔誠，依經教來修行的，實在難得其人。我經常說，想要獲得佛法的真實利益，必須要恭敬。有一分恭敬，就能消除一分的罪業，增加一分的福德智慧。有十分的恭敬，就能消除十分的罪業，增加十分的福德智慧。
若是沒有恭敬心，甚至還褻瀆傲慢的，則罪業愈增愈多，而福德智慧愈減愈少，真是悲哀啊。你如果和知交們見麵，能苦口婆心的把這道理告訴他們，就是最大的法布施了。
大師又在《（續編）複又真師書》文中說，念佛“當恭敬至誠”，心口一如，“若能攝心，方可謂為真念佛人”，並且以母子之念為喻，真切感人。“念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有隻圖快、圖多，隨口滑讀，故無效也；若能攝心，方可謂為真念佛人。大勢至菩薩，以如子憶母為喻，子心中隻念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交。”
3、示日常行持。
（1）主敬存誠為修行之要。
大師《複馬契西居士書一》開示：“欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如麵佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣”。
（2）誦經持咒念佛等日用行持，皆當以誠敬為主。
大師提出，禮佛誦經持咒念佛，如此種種的修行，都應當以真誠和恭敬為主，如果真誠恭敬到了極點，縱然佛經裏麵開示的功德不能在凡夫地得到圓滿，但那得到的功德都是不可思議。如果沒有真誠和恭敬，那就和唱戲沒有兩樣，而裏麵的苦樂悲歡都隻是虛假的，並不是真的從裏麵出來的。縱然有些功德，那也不過是人天道的愚癡福報而已，而且因為這個愚癡的福報，還會因此而造業，那麼將來的苦果，怎麼能夠了斷。