如果按經典的敘述概念，敘述是對情節的摹仿，也就是說，隻有情節才有敘述。非情節因素便不再是敘述了，這一點也被經典敘述學所肯定過，今天看來，非情節不是敘述的看法，是有偏頗的，情節裏關鍵支撐因素為因果，那麼因果並不僅置於我們熟悉的情節之中，所知世界萬事萬物都注滿了這種因果的要素。按盧卡奇的觀點，揭示世界各種複雜的關係的聯結為敘述，其中當然包括因果。宗教裏也有因果世界，如果僅以因果而論，世界的每一個角落發生的細枝末節都可以稱為敘述。傑姆遜稱馬克思為敘述大師，僅就一篇文章而言，並就其中的曆史敘事來談，這並不準確，說馬克思是一個敘述大師，最關鍵的因素是一個根本的總體論原則：人是一切社會關係的總和。馬克思揭示的是人類社會掩蓋下的複雜的經濟關係，這個關係之間的互動必然是因果的。包括盧卡契全部論述的物化世界，也是因果的，因此他認為現實主義藝術是敘述的。這裏我們根據總體論來談論的敘述，顯然不是經典敘述學裏的情節敘述。我談敘述成為一種更大可能，便是從這個意義上來立論的。這可以說是一個敘述的世界觀，具體到文本我們都不可以這種抽象方式了。文本敘述除了情節敘述之外，我以為揭示一切事物發生發展過程的表述，以動態方式為主，有速度、節奏、視角、距離等諸多變化的表述，同時還清除那些繁複的修辭手段和情緒表達的滲透的表述，均為文本敘述。
我們居於世界，對一切人與事物都是可認識的，但每個人的生存局限剛好使他認識的人與事非常有限，我們渴望多了解人，多認識事物，敘述便給予我們這種可能。是敘述告訴了我們世界上正在發生什麼，或者將要發生什麼。現在有兩個點：第一個點是敘述作為虛構，它是製作謊言的修辭手段。情節充當的便是這一功能，敘述是假的，不可靠的，因此我們可以懷疑敘述主體。第二點是我把敘述作為世界整體的一種表達，無論馬克思、弗洛伊德，還是每一個平凡的人，他們要接受知識，然後又要傳播知識，於是敘述既是手段方法，又是目的結果。這裏的意思是說敘述是我們知識的來源，敘述是我們獲得世界的一種方法，因此，這個敘述不僅是文字的，也是口傳的，還是一切藝術形式與各學科形式的一種表述。這就敘述的功能而言，敘述本身同時也含有一整套的話語策略，敘述自身也是一套專業知識。如果把敘述作為假定性手段看待，敘述給人類的僅是一種認識幻覺。這個幻覺是騙人的，它通過騙人方式而製造真，擬真性。提供的是感覺的真實。敘述是為了製造快樂和愉悅的。但在娛樂的過程中它告訴我們真相，或者警示我們，通過敘述的幻覺或許我們更加智慧了，他明白了一切秘密的來源。敘述同時充當了兩種角色，說謊與說真。第一種說謊，包括揭穿這種謊言，屬情節性文本。第二種說真，它滿足了人們的求知欲，教我們認識世界，特別是世界與人自身的複雜性。因此一個自覺的敘述者往往是遊走於欲望（本能表達），故事（製造一種產品），知識（世界的本源）之間。這不僅是了解別人，了解事物，了解世界，使你成為一種睿智的人。更重要的是你在敘述中達到一種自我認同。你充當解剖自身的手術師，你在各種認同中實現了你在敘述中的自我，自我不在你的公共社會網絡裏實現，而是在你的私語、反思中去實現。一切社會的，文化的，政治的都在你的文本敘述中內在化，成為你的人物、情節、環境運行的一係列準則。這表明敘述有濃厚的個人意識，也有濃厚的社會意識，注意這種意識不是在話語的名詞性結構中，而是在敘述過程中，而是在敘述者，在組織化與選擇的過程中。在我看來，真正研究敘述並不在敘述本身，而在支配敘述的各種關係及各種不同身份的敘述者。因為僅敘述自身的方法是很好類化的，而支配敘述的因素卻是多重的，而且是變化的，並且有極大的個體差異和社會符號化的暗示。