從肉體到精神的無窮距離，可以象征從精神到仁愛的更加無窮遙遠的無窮距離；因為仁愛是超自然的。
一切偉大事物的光輝顯赫，對於從事精神探討的人來說，都是毫無光彩可言的。
精神的人的偉大是國王、富人、首長以及一切肉體方麵的偉大人物所看不見的。
智慧的偉大——它若不來自上帝，便會是虛無——是肉欲的人和精神的人所看不見的。這裏是三種品類不同的秩序。
偉大的天才們有他們的領域、他們的顯赫、他們的偉大、他們的勝利、他們的光輝，而絕不需要與他們毫無關係的任何肉體上的偉大。他們不是用眼睛而是要用精神才能被人看到的；這就夠了。
聖者們也有他們的領域、他們的顯赫、他們的勝利、他們的輝煌，而絕不需要與他們沒有任何關係的任何肉體上的或精神上的偉大，因為這些對他們既無所增加，也無所減少。他們是要從上帝與天使而不是從肉體或好奇的精神才能被人看到的；上帝對他們就夠了。阿基米得雖不顯赫，也將同樣地受人尊敬。他並沒有打過仗給人看，然而他把自己的發明貢獻給一切人的精神。啊！他對人類的精神是多麼光輝顯赫啊！
阿基米得在他那幾何學的書裏要當一個君主會是徒勞無益的，盡管他就是其中的君主。
一切的物體、太空、星辰、大地和地上的王國都比不上最渺小的精神；因為精神認識這一切以及它自己，而物體卻一無所知。
所有的物體合在一起、所有的精神合在一起以及所有它們的產物，都比不上最微小的仁愛行動。那是屬於一種更加無限崇高的秩序的。
所有的物體合在一起，我們都不能從其中造就出一絲一毫的思想來；這是不可能的，而且是屬於另一種秩序的。從所有的物體和精神之中，我們都不能引出一樁真正仁愛的行動來；這是不可能的，而且是屬於另一種超自然的秩序的。
一個工匠也談到財富，一個律師也談到戰爭、談到效忠，等等；可是富人談財富才談得好，國王談他剛剛做出的一項偉大的恩賜才談得冷淡，而上帝才能很好地談上帝。
▲三十八 不信仰的人乃是最信仰的人
奇跡——奇跡就是超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用；非奇跡就是並不超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用。因此由於祈求魔鬼而痊愈的人並沒有做出什麼奇跡，因為這並沒有超出魔鬼的自然力量之外。但是……。
有兩種基礎，一種是內心的，一種是外表的；神恩、奇跡，兩者都是超自然的。
奇跡與真理都是必要的，這是由於必須既在肉體上又在靈魂上使整個一個人都信服的緣故。
從來總是要末人在講著真正的上帝，要末真正的上帝就在向人講話。
奇跡的結合。
奇跡——我多麼恨那些造出了奇跡懷疑者的人！蒙田，正如必要的那樣，在兩個地方談到了他們。在一個地方，我們看到他是何等地審慎，可是在另一個地方他卻相信並且嘲笑了不信者。
不管怎麼樣，假如他們是有道理的話，教會就沒有證明了。
蒙田反對奇跡。
蒙田讚成奇跡。
要很有道理地反對相信奇跡，這是不可能的。
不信仰的人乃是最信仰的人。為了不肯信仰摩西的奇跡，他們就信仰了韋斯巴襄的奇跡。
題目：何以人們信仰那麼多口稱自己曾看見過奇跡的騙子，卻不信仰任何聲稱自己掌握有可以使人不朽或恢複青春的秘密的人——考慮到何以人們把那麼大的信心賦給了那麼多口稱自己掌握有救治之道的騙子，竟至往往把自己的生命都交到他們的手裏，我覺得真正的原因就在於有真正的救治之道；因為假如並沒有真正的救治之道，那麼就不可能會有那麼多假的救治之道而人們卻還要賦予它以那麼大的信心了。假如對於任何災禍都從來沒有什麼救治之道，假如所有的災禍都是無可救治的，那麼就不可能會有人想像他們可以做出補救來；而且尤其不可能有那麼多其他的人會信仰那些自吹是掌握有救治之道的人了；正像假若某個人自吹能使人不死，就不會有任何人相信他一樣，因為這樣的事是從沒有任何先例的。但是既然有大量的救治之道已經被最偉大的人物們的親身知識發見是真實的，所以人們的信仰也就為之傾倒；並且它既然被人認為是可能的，所以人們也就由此結論說它是存在的。因為人們通常是這樣推論的：“某件事物是可能的，因而它是存在的”；因為既然有某些具體的作用是真實的，於是這件事物就不能一般地加以否定，所以人們無從辯別這些具體的作用之中哪些才是真實的，便全部相信了它們。同樣地，使得人們之所以相信月亮有那麼多的虛假的作用的，就正是由於其中有真作用，例如海洋的潮汐。