而且，假如人們因我的判斷、因我的記憶而愛我，他們是在愛我嗎？不是的，因為我可以喪失這些品質而不必喪失我自己本身。然則，這個我又在哪裏呢？假如它既不在身體之中，也不在靈魂之中的話。並且，若不是由於有根本就不構成其為我的這些品質（因為它們是可以消滅的），又怎麼能愛身體或者愛靈魂呢？因為難道我們會抽象地愛一個人的靈魂的實質，而不管它裏麵可以是什麼品質嗎？這是不可能的，也會是不公正的。因此，我們從來都不是在愛人，而僅隻是在愛某些品質罷了。
因而，讓我們不要再嘲笑那些由於地位和職務而受人尊崇的人們吧，因為我們所愛於別人的就隻不過是那些假借的品質而已。
人民有著非常健全的意見，例如：
1．寧願選擇消遣與狩獵而不選擇詩。半通的學者們加以譏嘲，並且得意洋洋地顯出高於世上的愚人；然而由於一種為他們所窺測不透的理由，人民卻是有道理的。2．以外表來鑒別人物，例如以出身或者財富。世人們又得意洋洋地指出這一點是多麼沒有道理；但這一點卻是非常有道理的（吃人的生番才會嘲笑一切年幼的國王呢。）
3．受到打擊就要惱怒，或者是那樣地渴求光榮。但是由於還有與之結合在一起的其他根本的好東西，所以這一點就是十分可願望的；一個人受到打擊而並不因此懷恨的，乃是一個被損害和需要所壓垮了的人。
4．努力追求不確定的東西；要去航海，要在舷板上行走。
蒙田錯了。習俗之所以為人遵守，就僅僅因為它是習俗，而並非因為它是有道理的或者是正義的；然而人民卻是由於相信它是正義的這一惟一的理由而遵守它。否則，盡管它是習俗，他們也不會遵守它；因為人們隻能是服從理智和正義。習俗缺少了這種東西，就會成為暴政；然而理智與正義的王國並不比歡樂的王國更暴虐：它們對人類都是自然的原則。
因而，人們服從法律與習俗就是好事，因為它們是規律；但是要知道，其中並沒有注入任何真實的與正義的東西，要知道我們關於這些一無所知，所以就隻好遵循已為人所接受的東西；靠了這種辦法，我們才永不脫離它們。可是人民並不接受這種學說；並且既然他們相信真理是可以找到的，而且真理就在法律和習俗之中；所以他們便相信法律和習俗，並把它們的古老性當作是它們的真理——而不僅僅是它們那並不具有真理的權威——的一種證明。於是，他們就服從法律和習俗；然而隻要向他們指出它們是毫無價值的，他們馬上就會反叛；從一定的角度加以觀察，一切都可以使人看出這一點。
作用的原因——人的脆弱性才是使得我們確定了那麼多美妙事物的原因，例如善於吹笛。
它之所以是樁壞事，隻是由於我們脆弱的緣故。
暴政就在於渴求普遍的、超出自己範圍之外的統治權。
強力、美麗、良好的精神、虔敬，各有其自己所統轄的不同場所，而不能在別地方；但有時候他們遇到一起，於是強力和美麗就要愚蠢地爭執他們雙方誰應該作另一方的主人；因為他的主宰權是屬於不同的種類的。他們相互並不理解，而他們的謬誤則在於到處都要求統轄。但什麼都做不到這一點，哪怕是強力本身也做不到：它在學者的王國裏就會一事無成；它隻不過是表麵行動的主宰而已。
暴政——……所以下列說法就是謬誤的和暴政的：“我美麗，因此人們應該怕我。我有強力，因此人們應該愛我。我……”
暴政就是要以某種方式具有我們隻是以另一種方式才能具有的東西。我們對各種不同的優點要盡各種不同的義務：對漂亮有義務愛慕，對強力有義務懼怕，對學識有義務信任。
我們應該盡到這些義務；拒絕盡這些義務是不對的，要求盡別的義務也是不對的。因而，“他沒有強力，所以我就不尊敬他；他並不聰明智慧，所以我就不懼怕他”；說這些話也同樣是謬誤的與暴政的。
你難道從來沒有見到過有些人，為了抱怨你小看他們，就向你列舉許多有地位的人都是看重他們的嗎？對這一點，我就要回答他們說：“拿給我看你博得這些人醉心的優點吧，我也會同樣地看重你的”。
作用的原因——欲念和強力是我們一切行為的根源：欲念形成自願的行為；強力形成不自願的行為。
▲三十三 人是能思想的葦草
我很能想像一個人沒有手、沒有腳、沒有頭（因為隻是經驗才教導我們說，頭比腳更為必要）。然而，我不能想像人沒有思想：那就成了一塊頑石或者一頭畜牲了。
數學機器得出的結果，要比動物所做出的一切更接近於思想；然而它卻做不出任何事情可以使我們說，它也具有意誌就像動物那樣。
梁庫爾的魚鏢與青蛙的故事：它們總是那樣做，而從來不會別樣，也沒有任何別的精神的東西。
假如一個動物能以精神做出它以本能所做出的事，並且假如它能以精神說出它以本能所說出的事，在狩獵時可以警告它的同伴說，獵物已經找到或者已經丟失了；那麼它就一定也能說那些它所更為關懷的事情，例如說：“咬斷這條害我的繩子吧，我咬不到它”。