在這裏麵，我不包括那些有著真正虔誠的心性的人，以及所有那些出於一種內心的感情而信仰的人。
隻有三種人：一種是找到了上帝並侍奉上帝的人；另一種是沒有找到上帝而極力在尋求上帝的人；再一種是既不尋求上帝也沒有找到上帝而生活的人。前一種人是有理智的而且幸福的，後一種人是愚蠢的而且不幸的，在兩者之間的人則是不幸的而又有理智的。
厭惡。
他們把自己藏在印刷品裏，並且請數量來幫他們的忙。混亂。
權威——絕不能把道聽途說的事情當作你的信心的準則；而是你不應該相信任何事情，除非你能把自己置於就像是你從不曾聽說過它的那樣一種狀態。
使你相信的，應該是你所讚同於你自己的，以及你那理智的經常不斷的聲音，而不是別人的。
信仰是如此之重要！千百種矛盾都可能是真的。
如果古老性就是信心的準則，那末古人豈不是沒有準則了嗎？如果是普遍的同意，那末假使人類絕滅了呢？
虛假的謙遜，驕傲。
揭開這個幕吧。假如必須是要末信仰，要末否定，要末懷疑；你就白費氣力了。然而，我們就沒有準則了嗎？我們判斷動物說，它們所做的都做得很好。可是就沒有一條準則可以判斷人類了嗎？
好好地否定、信仰和懷疑之於人，就正如馳騁之於馬一樣。
懲罰犯罪的人，那是錯誤。
不愛真理的人所采取的借口是說，尚有爭論，還有很多人在否定它。因此，他們的錯誤無非是出於他們並不熱愛真理或者仁愛；因此他們是無可原諒的。
▲六 你的煩惱我也有份
一個人的精神越偉大，就越能發見人類具有的創造性。平庸的人是發見不了人與人之間的差別的。
正如我們在敗壞著精神一樣，我們也在敗壞著感情。
我們由於交往而形成了精神和感情。但我們也由於交往而敗壞著精神和感情。因此，好的交往或者壞的交往就可以形成它們，或是敗壞它們。因而最重要的事就是要善於選擇，以便形成它們，而一點也不敗壞它們；然而假如我們從來就不曾形成過或者敗壞過它們的話，我們也就無從做出這種選擇了。因此這一點就構成了一個循環，能擺脫這個循環的人就幸福了。
習慣於依據感覺進行判斷的人，對於推理的東西毫不理解，因為他們想一眼就能鑽透而不習慣於探索種種原則。反之，那些習慣於依據原則進行推論的人則對於感覺的東西也毫不理解，他們在那裏麵探索原則，卻不能一眼看出。
當我們想要有效地糾正別人並指明他是犯了錯誤時，我們必須注意他是從哪個方麵觀察事物的，因為在那方麵他通常總是真確的；我們必須承認他那方麵的真理，然而也要向他指出他在另一方麵所犯的錯誤。他對這一點會感到滿意的，因為他看到自己並沒有錯誤，隻不過是未能看到各個方麵而已；人們不會惱恨自己看不到一切，然而人們卻不願意自己犯錯誤；而這也許是由於人天然就不可能看到一切的緣故，是由於人天然就不可能在自己所觀察到的那一方麵犯錯誤的緣故，因為感官的知覺總是真確的。
人充滿了各種需要：他隻愛能夠滿足一切需要的人。人們說：“這是一位優秀的數學家”。然而我卻用不著什麼數學，他會把我當成一個命題吧。“這是一位優秀的戰士”，——他會把我當成一個圍攻著的據點吧。因而就必須是一個誠懇的人才能普遍地適合於我的一切需要。
〔既然我們不可能是通才並懂得一切可能懂得的事物，所以我們就必須對一切事物都懂得一些。因為對一切都懂得一些，要比懂得某一件事物的一切更好得多；這種博通是最美好不過的。我們若能兩者兼而有之，當然更好；但假如必須選擇的話，那就必須選擇前者；並且大家也都覺得如此，也都是這樣做的，因為大家往往是很好的評判人。〕
是詩人，而不是誠懇的人。
假如雷電打到地麵上來，等等，詩人以及隻會論證那類性質的事物的人，就缺乏證明了。
馬提雅爾的箴言——人都喜歡心懷惡意；但那並不是要反對一目失明的人或者是不幸的人，而是要反對高傲的幸運者。否則的話，我們就會犯錯誤。
因為欲念乃是我們全部行動的根源，而人道等等。
我們必須讓那些具有人間的溫情的人感到喜悅。
有關兩個一目失明的人的那條〔箴言〕是不值一文的，因為那並不能慰藉他們，而隻不過是給作者添上一絲光榮罷了。凡是僅隻為了作者自己的，都是一文不值的。Ambitiosa recidet ornamenta〔他刪掉了野心的裝飾〕。
皮浪學派主張固持己見。
沒有人會提到笛卡爾派，除非他本人就是笛卡爾派；提到學究的，除非是學究，提到外省人的，除非是外省人；我敢打賭一定是出版商才給加上了《給外省人的信》這個書名的。
猜一猜：“你的煩惱我也有份。”但紅衣主教先生是不願意讓人猜透的。
“我的精神充滿著不安。”說我充滿了不安，要更好一些。