撒旦倒也不是同樣地侵入一切人，而是穿過這裏的門靠近一些人心，穿過另外的門靠近另外一些人心，並且尋找反抗誘惑最薄弱和最可能地方，就這樣千方百計變花樣以售其奸。同時，向他尋求幫助的人也在增加，沒完沒了，他們施展魔法妖術、占星預卜、巫術，用契約把自己的靈魂交給魔鬼擺布，把臉從上帝麵前扭過去，走向永恒的毀滅。
另外一些人，自由派和無神論者，無所不在，在法國那個地方滋生得最多，他們跟隨著這個誘惑分子的教唆開始宣揚，說什麼撒旦是空洞的胡謅之物、無聊的閑話，是下等人。女人和孩子們的胡編亂造；就這樣，為了給魔鬼效勞，他們明確反對說有魔鬼存在，其實是為了解除人們的警惕，把迷途中的靈魂推進永恒毀滅的圈套。最常見的是各種醫師，作惡多端，說什麼教會所說的魔鬼附體不是別的，正是麻風病或者精神錯亂，是人的一己天性造成的，類似其他弱點，原因在於血脈中毒，憑人的醫術，就可以治好，用不著上帝幫助，用不著什麼驅邪。
十六世紀末，有人發表學術著作《論惡魔憑附》來反駁這些不信教的人，此人就是明達而被讚揚的紅衣主教德．貝律爾，奧拉托利耶穌會奠基人和第一任宗師，在那教規嚴厲時代，是法蘭克人土地上教會的真正棟梁。我們說“紅衣主教”，是表示一種預期，因為他在青年時期寫了這部著作，當時他距離這一稱謂還十分遙遠，但是他的知識和見識已經聞名，和不信教現象鬥爭既穩又準，因此，在這篇文章中可以看到這位誌士，他堅強的肩膀承擔、並且從衰敗中支撐了這個國家的幾乎整個教會。
在這篇文章中，加爾默羅會尊敬的友人表明，從原罪時刻開始，撤旦就和人打交道（讓我們注意，這一切配合得多麼好，可以權衡一下，這兩個方麵——強勁的欲望和兩性之間肉體交接的誘人魔力——這二者在祖先一次罪孽行為中彙合為一，在這罪孽的合一之中一直無法看出哪一方麵是第一或者第二，因為，顯然，二者是互為依存的）。
虔敬的紅衣主教推斷說，出自對上帝的恨，撤旦抓人，而人是依照這個上帝的形象創造的，但通過罪孽為自己打開通往罪惡力量的途徑。他還喜歡同時抓獲人的靈魂和肉體，因為這是一個好地方，在這個地方前麵，上天的大門永遠是關閉的，而在地獄裏則常常受到無法忍受的折磨。而當他像咆哮的獅子一樣追捕人的時候，就顛倒自己的秩序，似乎在一個軀體內住著兩個靈魂，這是違背自然法則的。
上帝又是人的、又是魔鬼的主，為什麼要容忍這些罪行，這是一個謎；對於這個謎，終極的思索必須溫順膜拜，崇敬主高深莫測的決斷的義和善。但是這也是對付無神論者和自由派最強而有力的結論，關於皈依的最好的論據，在魔鬼的憑附中、地獄的威脅和恩典的甘美都顯示了力量。
紅衣主教還說，不足為奇的是，從道鹹肉身的神秘時刻起，魔鬼就極為頻繁地向自然施以這一強力；他想要無恥地模仿造物主，以他自己的方式模仿上帝與人在耶穌基督身上的不可理解的、實體的結合，把自己的墮落的心理和人的罪惡的精神連接起來。有些人淺薄地認為，贖救的作為已經摧毀了這種行為，這是不對的，相反，撒旦自己憑著強化的憤怒向基督徒靈魂猛撲，而上帝也常常默許這種罪惡，似乎又以在道成肉身過程中給予人類超常豐富的恩典，相應地允許了更大的惡。通過這一切，基督教的時代比異教時代感受到了多得多的惡魔附身事件。
世間能夠認識的最大的惡就是魔鬼附體。在這裏，對自然的貶低和道成肉身秘密中對自然的珍重，在程度上是相同的。在這種最嚴厲的折磨中——靈魂全部活動和對肉體的控製停止，如果造物主在慈愛之中沒有把祓魔的強大武器交到教會手中，麵對撤旦的殘暴，人就無法保護自己；訓練有素的神父能夠用這一武器製服敵人，把他從遭受不幸的肉體中趕走。我們也不要以為信仰本身就是對付著魔的良藥，因為惡魔也有信仰，不會放棄惡魔身份。有一個普世教會，保存著恩典，也許能夠把我們從地獄陷阱中解救出來。
這是對自然的違背，讓兩種充實的存在胡亂混合為一，而且，更奇怪的是，被聯結起來的不是愛，而是仇恨，魔鬼的這一殘酷法則，可能以各種方法和在不同程度上出現，也有不同的原因。從人這方麵看，原因可能是原罪，或者現實的罪，雖然在我們的想象中這罪很輕，但是，在上帝的天平上很重。甚至小孩子也常常受到打擊，聖奧古斯丁在《上帝之城》第21卷中講述了這一點。這不是因為造成這一結果的原因可以在有魔鬼憑附的幼兒身上找到，幼兒因為幼小是不會有現實罪惡的，又因為洗禮而清除了原罪，但是它的天性卻向敵人進攻。