各篇的敘事風格基本上都是連續快速的話語，句子鬆散，連接詞少，句子似乎當斷不斷，逗號顯得用的太多。
其實，這是為了表達人物的心情和感受。譯者盡量保持了原文口氣和標點特征，深知作者行文造句、使用標點都是獨具匠心的。
從內容和情節發生的時間來看，順序大致如下：首先是上古時期的希臘神話《俄爾甫斯》，接著是《彼得》（公元初年），然後是《海蘿伊絲》（11—12世紀）、《伯爾納》（11—12世紀，按人物出生年份算，伯爾納比海蘿伊絲稍晚）、《路德》（15—16世紀）、《惡魔與性》（17世紀）、《叔本華》（18—19世紀）和《魔鬼》（1963年）。作者選擇的這些故事，涵蓋了早在基督教形成以前的古代希臘、基督教形成時期、中世紀，直到二十世紀。大概除了叔本華以外，這些故事都是具有歐洲文化背景的人們所熟悉的；這些故事固然有令人“喜聞樂見”的一麵，但是也增加了藝術創作的難度，是“故事新編”，其要點在“新”；“新”又不僅在情節的演變，而更在故事深層意義的挖掘和表達上。這些故事的高強之處，大概就在這裏吧。其次，既然時間跨度到今天少說也有三千年，這就表明，魔鬼至今與人共存；如果說在世界末日魔鬼滅亡，則我們真的還不知道這末日在何時到來。因此，這些“談話”就具有某種現實的意義，涉及善與惡、對立與統一。
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我們不準備在這裏討論中國文化語境下的妖魔問題，倒不是因為我們要學孔夫子“不語怪、力、亂、神”，而是論題太過重大和複雜。俄國十九世紀末、二十世紀初的瘋僧或者聖愚（湯普遜： 《理解俄國：俄國文化中的聖愚》，楊德友譯，北京三聯書店，1998）拉斯普津能夠魔鬼般地控製住沙皇尼古拉二世，我們不是有時候甘願、有時候也許不自覺地也接受魔鬼的誘惑嗎？值得一提的還有在毛澤東建議下於1961年編寫的《不怕鬼的故事》，鼓勵人民和“帝、修、反”鬥爭，克服艱難險阻前進。可見，鬼魔和魔鬼似乎在古今中外都在吸引世人的注意。
魔鬼是具有誘惑力、吸引力、引人入勝的，原因之一就是因為鬼的形象的隨意性、多樣性、多義性、可塑性、不可知性；魔鬼就是誘惑，反之，誘惑就是魔鬼——我們心中、靈魂中的魔鬼：形形色色的以財色、權力為主要因素的欲望魔鬼，種種激情、愛與恨、偏執與懷疑等等，和很多傳統的、各民族文化因素、民俗等結合起來形成很大的世界。
這篇前言寫作過程中，多處受益於《鬼神學詞典》（陝西人民出版社，1992）。該書編者之一楊德玲是我小妹，西安外國語大學西班牙語教授，另外一位是妹夫蔣梓驊，西安外國語大學法語教授。在此向小妹和妹夫致以衷心的謝意。
在這裏讓我們引用一下美國十九世紀作家比爾斯的著名作品《魔鬼辭典》中的兩個意味深長的“條目”：
1、宗教：希望與恐懼的女兒，向無知者解釋不可知之事物的本質。
2、撒旦：造物主可悲的錯誤創造物之……被驅逐出天堂。在降臨人間半路上，他忽然停步，低頭思考片刻，便又轉身回去。
“有一件事請求幫助。”他說。
“說吧。”
“我知道，人即將被創造出來。他們需要律法。”
“什麼？卑鄙的東西！現在指定你跟人類為敵．讓人的靈魂永遠痛恨你，沒有止境；你，你竟要求給他們製定律法的權利？”
“請多多原諒，我的請求是允許人類自己給自己製定律法。”
後來果然是這樣辦理的。
讓我們引用兩段話來結束這篇“魔鬼漫談”吧。
俄國宗教哲學家洛斯基說：“惡魔不是以魔術來征服人的意誌，而是以虛構的價值來誘惑人的意誌，奸狡地混淆善與惡，誘惑人的意誌服從他。”
而本書波蘭語原文版封底的言簡意賅的評語則是：“我們宏大的善，亦即人間的愛，同時也是重大的誘惑，能夠在我們心中引發出像‘上帝是否軟弱無力、是否邪惡’這樣的問題，因而引發出懷疑之罪。這一罪惡又引發出驕傲，從驕傲中又產生出下一輪的罪過。但是，也有相反的情況，惡能夠轉變為善。撒旦的王國不僅僅是陰暗的中世紀，在今天，惡也在我們周圍設置陷阱，不斷地把我們拖拉進去。”
楊德友
2006年12月30日淩晨，大雪