在《聖經·舊約·約伯記》中，撒旦表現為上帝眾侍者之一，在上帝的同意下，對人進行種種考驗，無端加害於人，看人是否因為無辜受罪而抱怨上帝，放棄信仰。在《聖經．新約》福音書中也指一切邪惡的原型和最高的表述方式。他曾試探耶穌，與耶穌為敵。基督教認為，撒旦將隨人類的進程而長期存在，直到末日審判。撒旦的形象原來為蛇，後來成為美女，來引誘人類。到10世紀，才變得麵目可憎；10到16世紀，由於瘟疫流行，變得越發猙獰。
同時，在11世紀，例如伯爾納，認為不宜將其特別醜化，在文藝複興時代，撒旦才重新獲得人的特征。
撒旦，或者魔鬼，隻有一個，在外語裏寫成單數；而邪惡的靈體，漢語應該翻譯成為鬼魔（Demons），有很多，常常寫作複數。人間的各種禍害和病痛，也經常被認為是鬼魔附體造成的。“魔鬼”與“鬼魔”，在英語和漢語裏，意義的區別就在於此。
一般說的魔鬼附體實際上包括魔鬼的和鬼魔的附體。
有史以來，人類就對這種附體感到恐懼。 《聖經·新約》多處談到耶穌和使徒們為因魔鬼附體而生病的人驅魔，亦即祓魔。魔鬼附體的征兆，中世紀已經有歸納：1．能夠說或者聽懂原來不懂的語言；2．能夠發現密藏之物，知道他人所思和預卜未來；3．能夠作出超出自己體力的事，等等。被魔鬼附體的人常常麵目可憎，行為令人厭惡。天主教神學家認為，隻有上帝在考驗一個人的時候，才出現魔鬼附體的事。附體考驗分為被迫和自願兩種。
還有一個概念，“著魔”。與“魔鬼附體”不同，著魔的時候，魔鬼不是附著於受害者身體，而是在人體之外用誘惑來折磨人，使人產生一種無法控製的欲望，要去做某件事，尤其在夢中。這樣的折磨可能延續很長時間。另外一個概念是人魔立約，使人變得神通廣大，這一現象引起迫害女巫的浪潮，使宗教裁判所的迫害變本加厲。例如英法百年戰爭末期法國愛國女英雄貞德（1412—1431）被出賣給英軍，英軍將其交給教會法庭審判，教會認定她施行巫術、傳播異端，對她處以火刑。
著魔和魔鬼附體事件在歐洲曆史上，特別是在中世紀，有過不少記錄。近代和現代，隨著科學的進步、試驗科學的興起，記錄則越來越少。因此，可以認為，這類現象是和對這類現象的記錄、理解和解釋具有密切關係的。在無神論者看來，魔鬼附體和著魔這兩種感覺、現象或者概念，實際上都是外界種種因素和刺激引起的心理反常反應、失衡和紊亂，是程度極為不等的精神病症的表象，大部分可以得到不同程度的解釋、調整和治療。信教的人當然有他們的解釋。
與此有關的是把靈魂出賣給魔鬼的故事，最著名的是歐洲中世紀晚期即16世紀關於浮士德的傳說。以這個故事為題材寫作的最著名的作品有：馬洛的戲劇《浮士德的悲劇》（約1588-1593）；歌德在1790年和1808年發表了自己的《浮士德》第一部，直到1832年才發表第二部；英國拜倫受到歌德的影響，在《曼弗雷德》中描寫了這個題材；在二十世紀，托馬斯·曼創作了長篇小說《浮士德博士》（1947）。在音樂方麵，許多大作曲家也受到了這個題材的啟發進行創作：華格納的《浮士德序曲》（1839）、柏遼茲的大合唱《浮士德的懲罰》（1853）、舒曼的《歌德的（浮士德）片段》 （1853）、李斯特的《浮士德交響樂》（1857）、古諾的歌劇《浮士德》（1859）等。還有許多作家和藝術家在作品裏描寫和刻畫了魔鬼和鬼魔。