話頭者，是初學入道之門，以一棒、一喝、一言、一頓，令學者當機頓悟，言下豁然，謂之禪機。機者，發動之所由也。欲使學者以此而內勘，靜觀其發動之所由，而印契心源，為入道之階梯，則堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禪宗悟性之頓法。即如問念佛的是誰？誰是你本來麵目？此等言語，教學者抱住此一句，細參所參者何？無非使其參破自己本來麵目，識我之真性而已。學者將此一句話頭靜參默究，思別無可想之時，念頭不動矣！想亦不想矣！此時一念不生之際，湛如寂如，自亦不知其為湛寂。真機一動，忽然而覺。於此一覺時體認所覺者何物？誰為覺者？如是體認，方見我未生前麵目，本來如是囗。所謂誰者，即吾之真覺也。若透得此機，當下頓悟，謂之破本參。能破本參，方明得性體，明得性體，修行始有路頭。
至於坐而參者，自使其定心之法耳！定則自然慧生，忽然而覺。覺而能明，明徹我之本來真性矣！此覺此明，非智慧不能得也，此是定慧雙修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，頓契無生終始不離如是，此為最要。至如一棒一喝，學者雖特然而悟，不思而得，亦必靜坐行功，久久純熟，方得大定大寂。一念萬年，古今能有幾人哉？
今之坐香者，一味兀然靜坐，執以禪定為學，著一定字以絕其念，是謂拜死機。古真雲：‘饒經千萬劫，終是落空亡’。故南嶽馬祖有‘磨磚作鏡’之譏。”
讚曰：悟得是誰，方可雲覺。一絲不掛，其宅冥邈。
如是如是，守之太樸。太樸非樸，鈞天奏樂。若曰：“然則念佛之理又當如何？且南無阿彌陀佛六字，抑有妙意乎？”慧徹曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特開方便法門，普攝三根之妙諦也。上智之士，可講以性理。中根之人，授以經典，使之口誦心維，尋文解義，由解悟而入，謂之漸法。頓法可度上根人，中根以下不能也。漸法是度中等之人。若至下愚，又當如何而可？故開此方便法門，且畏難苟安者多，故獨教人念佛。隻要執持此佛號，一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂國土。
蓋人之最難製者，心也。今將此一句佛號，念住這個念頭，隻剩念佛的一念，其餘種種雜念無隙可乘，自然得神光獨湛，真機透露。久而久之，到一念不生，則靈明獨透，自覺無我無人，並無天地萬物，日月山川，隻知有覺，不知有我。如是方可謂之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易於成就。
昔呂祖與石天基念佛，偈曰：‘念佛虔誠便是丹，念珠百八轉循環。念開竅妙通靈慧，念結菩提了聖凡。念意不隨流水去，念心常伴白雲間。念成念利超生死，念偈於今留汝參。’體此行持，方是念佛真諦。若徒口內嘮嘮而心無定止，佛念與妄念相摻，不能純靜，夾雜紛紜，終成無益。雖終日執持佛號，與不念等。念而不念，不若不念。
蓋此法門不講心性，不究神氣，不問性命，自然打成一片，凝結虛靈，過化存神，捷登蓮界，極容易，極簡便，得寸積寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能誠，誠而能專，自得念佛之三昧矣！
蓋佛者，覺也。念者，存思之謂，非專是口內吟詠。念佛法門又謂之‘修淨土。’淨者，真淨也。土者、土也。土位在中，言人之中宮也。大凡思慮念頭，無不從中宮所發。一有念慮，此中即不淨矣！故念佛者，念淨其心。淨土者，真淨其中。心無一點之塵翳，則大覺現前，佛我同體焉！
至於六字之義，亦不出乎本來真性之妙喻。所謂南無者，南是南方，五行屬火，在人為心。心中隻有神識，故南中無佛，此指心之非佛也。阿者，無量之謂。彌即彌漫之意。陀乃圓陀陀，光爍爍，此指本來真性之形象，光明即我之妙明靈覺。念乃思念不忘之義，是要人推明妄念之非佛我之靈覺，方是無量無邊，彌滿六合之真性，其象圓陀陀，其明光爍爍，大包天地、體入虛無。佛即我也，我即佛也。生也如是囗，死也如是囗；生不增，死不減；生不曾帶來，死不曾帶去；以至無生死，無來去為極致。故《心經》雲：‘不生不滅，不垢不淨，不增不減。’隻在覺與不覺，迷悟兩字之辨耳！常存此大覺，即上智者之念佛也。若維以執持名號而不悟以大本，則愚者之所為矣！烏可同日語哉？