所謂氣質者，緣人以氣成形。《動靜》雲：‘為酬酢萬變，無一不是知識用事。一落知識，則性體光明掩蔽，若明鏡之被塵，澄源之泥渾。將機就機，無非是識神用事，是真性之混而為氣質也。’故謂之氣質之性。
若人能心中無物，一念不生，則性體湛然，寂而常明，感而常寂。這個性體，道家謂之‘圓明’，釋家謂之‘圓覺’，儒家謂之‘明德’，又謂之‘至善’。若身形謝滅之後，身死而心則未嚐死，形亡而神則未嚐亡。所雲‘歸於一無所有’者，乃形質也。
至於心性，本來無物。若心有所住，有所著，何能複得虛明寂定之本體？所謂‘修持’者，論靜止動作，時時使其常覺圓明貞靜而已。故能頭頭合道，左右逢源，而後可複命以歸根者也。故本來真性原是無方所，無形象，無色相，無去來，無動靜，無生滅，以虛無為體，神明為用。天地亦真性中之發現耳！
人為心不明，故昧。若明得心，則見得性。心明性堅，方知此性本無所來，亦無所去，本來如在也。是學者必須有個悟入處，然後可以躬行實踐。如若徒向紙上尋文，口中摘句，吾知其終不可得歟！”
讚曰：既無來去，何有死生？淵淵若水，湛湛常明。
無始之始，太清之清。發無量光，元亨利貞。若曰：“性既聞有氣質，本來之別明矣！而心不識，亦有別耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《書》雲：‘人心、道心。’陽明先生以‘雜於人為，未雜於人為’分釋之，甚為明晰。夫心者，非身中肉團之心，乃虛靈不昧之心也。為一身之主宰，故天君泰然，則百體從令矣！人之一心為最靈最活之物，為善為惡皆此心也，乃至成聖、成賢、成仙、成佛，亦此心也。古雲：‘三點如星布，橫鉤似月斜。披毛從此出，作佛也由他。’此言其心之常變不測也。若忽起、忽滅、忽善、忽惡，一刻之間，無數念慮，雜亂紛紛，此妄念乃人心也。
人心即人欲，是輪回之種子。若起滅之時，能察其善惡，審其是非，而有把握在動靜事物之間，辨其義利。在義者，即為天理，在利者，是為人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是聖賢克己複禮之功。更得心中空空洞洞，一塵不染，一絲不掛，常覺而常照；但滅動心，不滅照心；惺惺常存而清明，在躬得誌氣如神者，方是修道之實際，可以為聖、為賢、成仙、成佛。然不於事物之間，審其義利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，則流入於空寂，仙儒之所不取也。又有所謂天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！
夫心，一心也，何有天、人、道之別那？蓋庶人心中所發，無非利欲之私，是以謂之人心。賢人君子所發，盡是正理道義，故謂之道心。若能心無其心，發無所發，但覺天理流行，惺惺寂寂，與天地之心渾為一體，以天地萬物之心為心，所以謂之天心。但天心不可見，因人而見。人無私欲障蔽，則虛靈不昧，隨時隨處所發，無非天地之心，故《易》曰：‘複其見天地之心。’修道之士將聲色貨利，一切障礙，掃除廓清，養得此中空空洞洞如明鏡然，至一陽來複之際，而生機發動。蓋所動者，即天心之發見。也。惟人以有心造物，故生死；天地以無心運化，故常存。人苟無心，亦能知天地焉爾！”
讚曰：天人合家，瀛海無涯。池中菡萏，天外奇葩。
無中運化，有妙剖瓜。三更月下，數點梅花。若曰：“性理之學如是，而釋氏之坐禪、參話頭，其意何居？昔雲棲蓮池大師又廣開蓮社，獨教人念佛。此二者何以為要？”慧陽：“禪者，定也。參話頭，慧也。凡為人者，無論修行不修行，以智能為第一，知識其次也。蓋知識是識神之用事，但有知識而無智能，若螢火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然後可以參禪學道，一切經義，一覽便知；萬事之來，萬物之應，自然真性中流露，無不中理，所謂另具隻眼者也。