清源黑氏曰：“真心、真光、本然，一物耳。自其返命召對，謂之真心功程之盡也。；自其及時發現謂之真光，修證之盡也。自其流行充鬱，徹表徹裏，無往而不在，謂之本然，功修人於渾化矣。天地人物，皆本然之流行，既複本然，何複有天地人物？物囿則死，圍物則生，故曰複生之日也。複生，即歸真也；歸真，則複生矣。”
聖功實踐圖說
天地，上下，人物、表裏，皆本然之所流行也，而唯聖人能實踐以趁其境。聖人，以繼性為性者也。繼性者，渾同於真宰之本然。唯渾同，故能實踐之也。說者日：“既渾同矣，又何事實踐？”日：“實踐者，謂其與真宰本然流行周遍，而無所不到也。”唯無所不到，而後盡乎渾同之體用也。盡乎渾同之體用，而後可以雲渾同也。先天之渾同，渾同於虛寂：後天之渾同，渾同於實踐，實踐與虛寂非兩境也。實踐之所在即虛寂之所在地也。聖人知眾人之不能，而又深望於眾人之能之也，乃於不能之中，而指示以實踐之路：一日禮，二臼道，三曰真。禮者，日用肆應之儀則也，實踐之於其身。道者，卻物還真之趨向也，實踐之於其心。真者，即本然湯合，而為禮與道之實際也，實踐之於其性。實踐之於其性，即實踐之於其本然矣。此三者，非性之所本無，而強為設立以示人者也。聖人因其本然流行於人，而為人所固有之條理等，分其次第而指示之也。本然流行於人之身者，有天秩天敘焉，所謂禮也、盡其禮，即為實踐其流行於身者之本然矣。本然流行於人之心者，有良知良能焉，所謂道也。盡其道，即為實踐其流行於心者之本然矣。本然流行於人之性者，有全體大用焉，所謂真也。返於真，即為實踐其流行於性者之本然矣。故曰，實踐之所在，即虛寂之所在，而非異學之虛寂也。”
清源黑氏曰：“造化自無化有，而其渾同，終歸於虛；人事自有化無，但其渾同，必踐於實。一有不實，體即未渾；一有不踐，用即未同。渾同、實踐，隻在日用尋常之間，而人以為遠渺者，非也。”
聖賢智愚圖說
聖賢智愚之分也，分以先天理氣，亦分以後天知行。先天之理氣，天定者也，人之所不得而與。後天之知行，自由者也，人之所可得而與也。是故，聖、賢、智、愚之分也，半以天定，半以自由。謂是四品之分，皆出於天定者，非也；謂非天定，而皆出於自由者，亦非也。人事與天事合而品之，高下判焉矣。說者曰：“氣分清濁，謂先天之氣有不同可也，乃其理亦有不同者乎？而何謂分之以先天之理氣也？”曰：“先天性理始分之際，同一本原，而但其既有分也，則其理雖無彼此，而卻有次第。次第，即其所分之界限也。若自其未分以前論之，則原未嚐有次第也。既已首顯矣，又於首顯之中，分析其性理矣，則安得不即其有次第者論之？理分次第，氣有清濁，而其所謂天定者，在此矣。天事定之於前，而人事又分之於後，此聖賢智愚所以終成其分，而其品不相越也。人事者，知與行也。知行雖屬於後天之人事，而其所以有深淺安勉之不伺者，則又皆由於先天稟賦之氣，有清與濁也。清之中有至清焉，此聖人所稟賦之氣也，其氣以風勝。清矣，而不得其清之至焉，此賢人所稟賦之氣也，其氣以水勝。清矣、而又居乎其清之次焉，此智者所稟賦之氣也，其氣以人勝。清之數居其十之一二，濁之數居其十之八九，此愚者稟賦之氣也，其氣以土勝。愚者，眾人之謂也，非至頑而不可近之一類也。聖人本其最清之氣，而為知為行焉，真知實行，與本然渾同於一體者也。賢與智，各本其所賦之氣，而為知為行焉。賢希聖，智希賢，其知行皆各如其本量而止。賢則但能踐其性之條理，而未得渾同於本然；智則但能踐其心之條理，而於性分有所未盡；愚者本其清少濁多之氣，而為知為行焉，其知不過風俗，其行不過舊規，但能踐其身之條理，而於心性二者，皆未明也。且並未能識其身之所以為條理者。出於何因也？此愚之所以終成其為愚也。”說者曰：“聖賢智愚之知行，皆各因平先天稟賦之氣而以為安勉，而以為淺深。是人事，皆天事之所縛也。但有天定絕無自由，而何謂半以天定，半以自由耶？”曰：“天定之中有自由焉，其自由在幾微之間；自由之中有自由焉，其自由在勝心之用。何謂天定之中有自由？蓋天定之中，有理有氣。理即天也，氣即己也，氣之所在，即己之所在，有己即自由之根也。何謂自由之中有自由？凡事莫不起於勝心之用也，亦莫不成於勝心之用，各因乎其所稟賦之氣，而以為知行，是自由之中有天定也。各極其心之所勝，而以為知行，是自由之中又有自由也。心之所勝，即稟賦之氣，亦不得而限域之；即稟賦之氣，終得而限域之。而心終不欲為其限域也，是則勝心之為用無止境也。勝心不屬於先天之理，不屬於先天之氣，而不得不謂其屬於後天之自由乎？極之至頑至愚之人，以背理為可樂，以近理為不然，而極其所知所行，且出於人類之外，亦此勝心之為用。則其為自由也，愈無疑矣。故曰，聖賢智愚之分，半以天定，半以自由也”
清源黑氏曰：“聖賢智愚，分以理氣知行，不易之論也。然而氣不勝理，理不囿於氣，人豈草木，而自限於知能耶？勝心本乎氣性，乃所以成聖賢智愚之肥也。勝於聖，則成聖。勝於愚，則成愚。然而愚不自識其為愚也，四圖分著，令自認取，可以知勉矣。”
障礙層次圖說
天之所以為天，即人也。人之所以為人，即天也。無端而有障礙焉，我與真宰遂相隔而不相通。則人日在天之中，而不知其天之切近也，天日在人之中，而無從得其相合。處處皆本然，處處皆障礙。非處處皆障礙，處處皆自為障礙也。夫是以真宰無日不與我相通，而我無日得與真宰相通矣。不唯愚者有所障也，即智者亦不免焉。不唯智者有所障也，即賢者亦不兔焉。但賢者之所障，不同於智者之所障；智者之所障不同於愚者之所障。所障雖有不同，而其與真宰相隔而不相通則同。愚者之所障，在於身；智者之所障，在於心；賢者之所障，在於性。障在於身者，障於其身之有所求也。身之所求者，在聲色臭味，則聲色臭味皆障矣，夫安知聲色臭味之皆本然乎？！障在於心者，障於其心之所恃也。心之所恃者。在聞見學藝，則聞見學藝皆障矣，夫安知聞見學藝之皆本然乎？！障在於性者，障於其性之未至於化也。性者，主之本然，而有我之名分也。性未渾人，則我之名分尚存。未嚐無神奇也，而其神奇在我，而不在主；未嚐元覺照也，而其覺照在我，而不在主，則神奇覺照皆障矣。夫安知功力至此，猶然以本然之神奇覺照，而為本然之障礙乎？！所謂處處皆本然，處處皆成障礙者也。聖人則處處皆障礙，處處皆本然矣。性者，本然之所自顯也。以本然之性，而還之本然，何障焉？心者，本然之所流行而成焉者也。以本然所流行之心，而還之本然，何障焉？身者，本然按原有之端莊而流行以成焉者也，以本然之身，而適盡乎本然所流行之意，何障焉？夫是以日在聲色臭味之中，而本然之耳、口。鼻，始得以盡其耳、目、口、鼻之用也，非障也。夫是以日講夫聞見學藝之事，而本然之聰明睿知，始得以盡其聰明睿知之功也，非障也。夫是以無日不顯有神奇覺照之能，而本然之全體大用，始得以盡其全體大用之妙也，非障也。聖人者，統賢、智、愚三者之障礙，而還之於本然者也。又化賢、智、愚三者之障礙，而並不存一還於本然之跡者也。
清源黑氏日：“天地間，無處非真主之所在，障礙何居。無處非真主之所顯。障礙柯名？本無障礙，乃自人之意識而起障礙也。障如紙遮日；礙如壁隔燈。去其壁紙，日燈仍照我也。然紙猶有可見，壁則全體俱昧矣。噫！安得無障礙其人也？與言無障礙之精義乎？”