概言
第四卷乃發明第三卷未盡之意，人極之超妙也，有頓有漸。聖凡之分科也，有天有人。知其頓，不知其漸，則其頓不可以為法。蓋頓起者，一二人之路。漸入者，千百人之路也。安於凡，不希於聖，則無論天事人事，皆自棄之矣。蓋知恥則勇，恒可作聖，不勇不恒，欲其超三界，而人無上也難矣。況已不勇恒，而複妄議人之勇且恒者乎？自棄而又自棄者也。
心性會合圖說
性理未分之先，隻此一心。心也者，無方所者也。性理既分之後不名心而名性。性自理世而趨象世之時，無形無體，而寓於心。心之妙體，空寂無外，而身內所有之心，心之位也，性之所寓也。心之妙體，為性之先天，心之方寸，為性之寄屬，方寸其後天也。先天之心，為性所分析之源；方寸之位，為性所顯露之助。何也？方寸雖屬後天，而其所具之才智，實足以知性，實足以見性。性之虛妙無所不有，但妙而不能自為顯發也，必得心之才智足以發之。而其性，乃有所借資而顯。性譬則火也，心譬則煤也。煤無火則不熾，火無煤又何以著乎？約而言之，先天之理，必有借於後天之心，亦必有借於後天之氣。有後天之心，而其理乃燭；有後天之氣，而其理乃行。後天之心，何以有燭理之能？蓋胚胎當體竅初分之時，已先有所為。屬火者，發為靈明之孔，而對峙於心之左右：靈明之孔，即才智之根，而燭理之能，已早伏於此矣、後天之氣，何以有盡性之能？蓋氣性者，順承本性之用，而以為用者也，駕本性之馬也。心之才智，足以知之。氣之本量，足以行之。而性之始終條理，庶乎其有統會之機矣。此先天之所以必有借於後天也。雖然，謂先天之性全無所以自用其力，則又不可。蓋心與性互相為用，而先、後天，各以其本領照映於其間也。以方寸所有之才智，與本性中所含清妙之智會合，而其為知也益力。以方寸所有之才智，會合本性中所顯天然之返照，而其察理也益真。是知方寸所離之性，亦非全無以自用其力也。借方寸之位以為寓，因方寸之明以為用，追至心之才力既盡，而六品性體統會於一，則方寸之位無所用之，而依然成其為妙體之心，而不落於方所也。然後謂心即性也可，謂性即心也可。
清源黑氏曰：“無形之心，為先天性所從出；有形之心，為後天性所從人。心性為名，種果一義耳。心者，性之郭。郭與心無所住，皆落在一邊。”
心品藏德圖說
形色之心，本一物也。而其品有七，每一品有一品之德。德者，心之所得以為才智者也。每一德有一德之作用，亦猶天有七政，而每一政各有專司也。最外一品為順德藏。順則不逆，然亦有時反順而為道者，則以所藏之位，處於最外也。外當氣血流行之衝，而德易受其所侵，故順者亦有時而為違逆也。其二品為信德藏。信則不搖，然亦有時搖動而不信者，蓋因順德受累於氣血之衝，反順為逆，震動於鄰，而信德因之以搖也。其三品為惠德藏。惠則不刻，然亦有時反惠而為刻者，蓋亦因順、信二德之變，而此德因之以變也。三德所藏之位，或於心之包，或於心之表，或於心之裏。大約皆落於形色之分際，故易為氣血所侵，而皆至於有變也。後此四德，所藏之位，不於其表，不於其裏，雖不離於形色之方寸，而卻不落於形色之分際，非氣血之所得而侵蔽也，放不至於有變。後此之四德發明，而前此之三德亦因之以守其常矣。其四品為明識藏。此一德顯，則燭理明透，而其他知見，皆不得而眩惑之。蓋心之有此一品，猶天之有日也。日光能掩唐光，而非諸光之所可得而掩者也。其五品為篤真藏。此一德顯，則趨向本來無所牽，亦無所障。蓋心之此品，猶火也。火性炎上，而直趨於內者也。趨於內，則自遠於外矣。其六品為發隱藏。凡先、後天一切所有之理，至深至隱而不可思議者，皆藏積於此一品之中。蓋理自無邊無際而來至於此，曰發心。能悅能研而至於一無所隔，亦曰發，發者，現之漸也。其七品為真現藏。真之體用大而無外，亦複小而無內，自有心而真即藏寓於此一品之中。但功力未加，才智未盡．則藏者終藏。而其現無由。迨才智盡矣，功力至矣，由明識而至於篤真，而至於發隱矣，則真宰之全體大用，畢現於此矣。現則方寸之跡混，而無方無所之妙，無分於彼此矣。
清源黑氏回：“七品含七政，理數昭然。視其人功夫何境，即知其心開幾層。人焉瘦哉？明識為日，智者之品也。日無不明，故智者不惑。其能不變者，知止矣。”
升降來複圖說
宇宙間千頭萬緒之理，至無盡也。然不過一真宰之自為升降來複而已矣。降於種，升於果，來於最下，複於最上。大世界之為降為升，即小世界之為來為複，而小世界之為來為複，妙於大世界之為降為升。則以大世界之由降而升也，其升盡於有形；小世界之自來而複也，其複盡於無形，無形較有形為至精也，於穆之初、、未降未來。名曰主宰。人事之盡，既升既複，名之悅心。先天之化，自一理流行，而有繼性。靈性、活性、長性、礦性，四行之性遞降而至於元氣止焉。此真宰之本升，而自為降也。大世界之降也，基之於此；小世界之來也，亦基之於此。後天之化，自元氣分著，而有土、水、火、風、金。石。草木、鳥獸，漸次分明，而至於人止焉，此大世界之由降而為升也，而實真宰之由降而自為升也。所謂降於種，而升於果也。後天之果，即先天之種也。小世界之來也，來於大世界自升而降之。同時而其複也，複於大世界由降而升之，即畢複於其最後者，複於其最精也。後天之來，來於一點。由，點而有身形，由身形而有堅定、生長、知覺、靈悟，遞進而至於首顯之繼性止焉。此小世界之自來而為複也，複至於真宰本然之地，而大世界之立於其中也，如人荒中之一沙。來於最下，複於最上。所謂無形之複，較有形之複為至精也。爾撒聖人雲：“人不再生，不能獲天地之義。”生者，升也。再者，二次之謂也。一次隨大世界之升以成其象，一次從小世界之升以盡其理，是之謂再生也。兩升既全，而大造之底蘊盡於此矣。經雲：“兩弧界合，或複至近。”兩弧者，來降為一弧，複升為一弧。升降既全，則兩弧界合矣。或複至近者，超越名相之界，立無何有之鄉，全體渾化，吻合本然，此至聖獨踐之境也。
清源黑氏曰：“大化源流，小世始終，聖凡修證之次第，人禽辨別之幾微，由天之人，自人至天之途徑，升降一圖，備盡之矣。學者欲識造詣之所至，觀升降圖，可無謾焉。”
人極大全圖說
極之為言至也，謂人之所以為人之妙，至極而無以複加也。妙之外，更有妙於此者，人亦不可言妙，妙亦不可以言極也。妙之外；更無有妙於此者，人之妙，乃為至極，而無以複加也。五官也、身體也。五覺也，心也，智也，性也，德也，妙之具也、而若真光未至，則但有其妙之具，而猶非所以極乎其妙也。真光者，極乎其妙者也，極乎其妙者至，則妙者妙，而妙之具，總成其為無所不妙而已矣。真光猶燈也，燈非機油盞罩，則燈無附著之地。機、油。盞、罩，燈所須之具也。機油盞罩，無所不備，而燈未附著，則機油盞罩不過僅成燈之具而已。有燈之具，而無燈，則其具猶廢器也，若有其具矣，燈亦附著之矣，而燈不盡乎其所以為燈之妙，非燈之不妙也，燈之具未盡乎其所以為具之妙，而以故燈亦不能盡乎其妙也。有晶盞矣，而晶盞未瑩潔也。有油矣，而油未澄清也。有機矣，而機未端正也。有罩矣，而罩未透亮也。燈之具未盡乎其妙，而以故燈亦不盡乎其妙也。夫是以內照不朗，外照不徹，盞內之光，亦不盡乎其光之盛也，而又何以望其能照物於遠也？機油盞罩各盡其妙，而又附著以燈，則燈豈有不燭物於遠者乎？晶盞之妙，在於瑩潔。油之妙，在於澄清。機之妙，在於端正。罩之妙；在於透亮。燈之具，無所不妙，而其燈之妙，更妙於前此百倍矣！人之有五官也，身體也，意覺也，心也，智也，性也，德也，皆妙之具也。猶之燈機、油、盞、罩也。燈之機油盞罩，不盡其妙，則燈之不盡乎其妙；人之機油盞罩，不盡其妙，則真光之燈亦不顯於其妙之具矣。心猶燈之晶盞也，妙在極其瑩潔；身猶燈之罩也，妙在極其無染；性猶燈之油也，妙在極其清澄；德猶燈之機也，妙在極其發現。身、心、牲、德無所不妙，而真光之妙豈有不妙之於此者乎？真光之妙至，而內照外照，夫豈有一物之遺焉者乎？妙至於此，而乃以為極乎其妙之至也，極而無以複加也，此人極之大全也。
清源黑氏日：“燈光燈具，乃忠、佞、正、邪之大分也。人徒飾美其具，而不知盛耀其光，何以稱極？何以稱全？抑自失其光，而以具之清亮為光，又何以為燈？何以為照？嗟呼！世間燈具之多也。”
本然流行圖說
自有天地物我以來，幻境多矣。然而莫非本然之流行也！或自至外而流行於至內，或自至內而流行於至外。自至外麵流行於至內者，專屬造化之事，此自然而然之流行也。夫是以自本然無外之流行，而有公共之大性焉、有天地焉、萬物焉、有人之身焉、心焉、性焉，而人複各具一流行之本然焉，此自然而然之流行也。自至內而流行於至外者，兼屬人為之事也，不皆出於自然而然之流行也。自至內本然之發現，而人因得以盡其各具之性焉。性盡，而其本然流行之心正焉、心正，而其本然流行之身正焉。身正，則一切皆正，而萬物育焉。萬物育，則為有，以讚天地之化育，而天地位焉。位育無遺，則胥天地物我，而總還於本然流行之大性焉。大性複，而渾人於無外之本然焉，是謂之自至內而流行於至外也，兼屬人為之事也。雖然，名為人為之事，而實皆本然之自為流行也。蓋人者，本然流行之人也。以本然流行之人，而複具一流行之本然，則身之內外，無非本然也。本各具之本然，而尋究公共之本然，是仍以本然而尋究本然也。以各具之本然，而揮人公共之本然，是仍以本然而渾人於本然也。以本然還本然，則本然原元彼此之分，但多此一流行之次第也。實非多此一流行之次第，而自人見之，覺其有此流行之次第也。據本然之實以論，本然則本然，無去無來，而何多此流行之次第乎？人見以為有性也，而本然中，無有是性。人見以為有天地物我身心也，而本然中，實無天地物我，實無身心。何也？歸真之人，以本然而還本然，當斯之際，天地從此卷矣！時光處所成泯其跡矣！即此便是複生之日矣！天地豈特為此一人而卷乎？蓋以本然中原無有是天地也，自人見之，而以為有是無地也。時光處所，豈特為此一人而混其跡乎？蓋以本然中原無有是時光處所也，自人見之而以為有是時光處所也。此其境，唯歸真之人知之。而未至於歸真者，不知也。