疑信累德圖說
爾裏父日：“滿眼是物，亦不起疑；天地皆卷，亦不起信。”斯言也，殆謂真與真合，無聲無臭，而無所庸其疑信也乎？不唯無所庸其疑也，疑亦無從而有；不唯無所庸其信也，信亦無自而生。疑信之端，寂無起滅，而其德河間？然下此，則不能無疑信矣。蓋疑者，離也。離於是者，近於非。信者，定也。定於純者，遠於雜。疑信之所關於天人性命者，不淺也。愚人不知用疑，亦不知用信，其疑信不足論。其多疑多信，而用其心於顛危之介者，大抵皆賢智之流亞也。而其疑信，不出身、心、性三者之境。夫信，美德也。若其所信者是，則無論其信於身、信於心、信於性，皆美而無庸以置論也。疑則危矣！以疑為疑者，其為患猶淺；以疑為信者，其患更深。賢智之類，大都皆以疑為信者也。以疑為疑者，其疑猶可反之而歸於信；以疑為信者，其疑愈久愈深，而終無自反之一日也。然而其疑亦有淺深之別，疑止丁身者，其疑淺；疑人於心者，其疑深。疑起於性者，其疑之為患也，不可救矣！何謂身疑？日用律應之際，背其身之條理，而更立一新奇不經見者焉。是之謂身疑。身疑亦德之累也，然而猶可以有待而反也。何謂心疑？冥漠尋真之際，背其心之條理，而喜趨於歧途旁徑，如行路者，南轅而北其轍焉，是之謂心疑。心疑則其為累深矣，然而尚有猛省之一日，則其疑猶可得而反也。反其疑，而歸之於信，則其心猶可得而用也。其患不至於元救也，亦後有餘步焉，以待其反也。何謂性疑？身心兼到之日，正本性條理發現之時也。神通無所不至，覺照元所不周，此正歸真者懸崖撒手時也，危莫危於此地矣。而乃於此起一疑焉，曰；“我之能耶？主之能耶？其我之能，與主對耶？抑我即主耶？”。臨至危無轉之地，而有此猶豫莫定之猜，真宰豈容此巨逆者臨於其前耶？將自返而後複無餘步以為退身之地矣！且其為時亦無待矣。此疑起於性者之無可救也。功愈深，則其境愈險；愈近主，則起疑意無可回，此皆賢智而誤用其聰明者之過也。爾裏父之言，真可謂返正歸真之鑒矣。
清源黑氏曰：“疑，不信也。信則不疑，下愚罔知，賢智自明。究其本然，絕無疑信，何有累德？如欲信不信，疑更生疑，疑信錮結，則賢疑，智亦疑；疑累德，信亦累德。其警戒學人者，深矣！”
順逆分支圖說
依乎天理，而不隨夫人欲之私曰順。純乎人欲，而不合乎天理之正曰逆。順逆兩端，固一切善惡公私、邪正忠佞，所以分支別派之一大總門也。有順逆，則人事不齊；無順逆，則造化不妙。順逆之中，造化機權之所離也。蓋人之身心，四行相聚而成。四行之性，相反相犯，逆之數居多，順之數居少。四行相來之中，順逆之機，緘已早伏於此，及其發諸事為，而為順焉逆焉，造化之奇顯然矣。蓋無順則逆不彰，無道則順不著，順逆並列，而乃可分其若者之為順，若者之為道也。順逆顯，則天理人欲之界，愈較然而無所蔽矣。天理人欲之界顯，則真宰本然之元妙，愈燦然而眾著於耳目之間矣。顯順逆，所以顯其房也，此造化機權之妙也。唯聖人無順無逆。非無順逆也，順固順，逆亦順矣。蓋聖人，非四行所得而縛焉者也下此，則何能焉？是故有生而順者，有生而逆者，有似不順而實順，有似不逆而實逆者。先逆而後順，較之先順而後逆者為有得也。似不順而實順，較之似不逆而實逆者，相去不啻天壤也。同一順也，而順有百千之各異其門，是以順之中，不能無彼此之論也。等一逆也，而逆有百千之各異其派，是以逆之中，仍複有精粗之不一匹，紛紛錯雜，各自謂是。夫安知順者之少，而逆者之多乎？夫安知真順者，且欲借逆之名，以藏其順。而不欲露其順者之名乎？夫安知真逆者，巧借順之名，以藏其逆，而不欲顯居其逆者之號乎？順在一朝，逆在千古者，此巧借順之名，以藏其逆者也。而其逆，卒不可藏，何也？真宰不可得而欺也。逆在一朝，順在千古者，此假借逆之名，以藏其順，卒不可滅，何也？真宰必不昧昧焉，辜負其人也。若是，則不唯真宰本然之元妙，因人之順逆而顯，即真宰本然之覺照，亦莫不因人之順道而溢彰矣。故日，顯順逆，所以顯真宰也。然而與其逆也顯真宰，何如其順也顯真宰，是在人之審處焉，而自取一尊爵之路矣。
清源黑氏回：“非陰陽，無以成造化之功；非順逆，無以顯覺照之妙。然而懲治其道何也？知夫順之不可掩，逆之不可匿，如此則知無往而非真主之所在矣。而複煙滯於逆，是其心述也。懲治，懲治心述也。懲治，即覺照也。”
修進功程圖說
人之生也，無嗜欲則不能領略聲色嗅味之妙，無功修則不能漸還夫本然之真、夫聲色臭味之妙，何嚐非本然之真？然而功修未至，則一聲一色一臭一味，皆足以為身心性命之累。功修既至，則處處皆聲色臭味，處處皆本然矣。處處不離耳目口鼻。即處處皆不睛不聞矣。處處皆視聽嚐嗅，即處處皆本然動靜矣。功修之所關於身心性命者，豈淺鮮哉！其功程奈何？一曰正身，一曰清心一曰盡性。身正，則其身為本然正麵之鏡；心清，則其心為返照理世之光；性盡，則其性為天人合一之理。身何以正？有聖教之五事：念，以知所歸也。禮，以踐所歸之路也。舍，以去愛也。齋，以絕物也。聚，以歸真也。工夫之中具有指點之義，因外境以指點其內義也。五事，唯禮中指點更為深長，起、立、跪。坐之間，靜見物我本然之性。由每事以尋求其指點，因指點以綿密其功夫，身於是乎其可正矣。心何以清？清於外境之無所擾，尤清於內德之無所蔽。心有七層，寓以七德，複有五官，各妙其用。何謂心有五官？蓋心有妙眼，能見無形之色；心有妙耳，能聽無聲之語；心有妙鼻，能嗅妙世之香；心有妙口，能嚐喜主之味：心有妙識，能了精粗之理。盡此五官之用，而複於七德，無虧欠焉。心於是乎其可清矣！性何以盡？盡於其心之能知也，尤盡於其形之能踐。心以返照為知，則理無遺理。形以順應為踐，則形歸無形。知其全體，複知其大用，則我之性明，而萬性不外於是。踐其當然、複踐其所以然，則發揮盡妙，而於穆於此不隔。夫形色，即性也。不知者以形色為形色，而知者則視形色皆天性。形色未踐，無言性也。形色能踐，亦無言性也。形不異性，性不異形，而性於是乎其能盡矣。由正身以至於清心，由清心以至於盡性，此常人之修進也，自外而內者也，修之以其漸也。性盡而心自清，心清而身自正，此聖人之修進也，自內而外者也，修之以無待也。然而聖人之修進，非所敢望也。
清源黑氏曰：“聲色味臭，乃本然所妙之相也。能以理取之，則相即本然。若以欲取之，則本然亦相。是故日逐於聲色味臭，而遝不知其所為本然者，嗜欲蔽之也。功修者，開蔽通塞，以還本然之大法也。”
全體歸真圖說
真未可以易言歸也，求歸於未有所修之日，則歸真無路。求歸於有所修而未化之日，則歸真有己。無路不可不以言歸，有己亦不可以言歸也。言歸於知歸之日，則知歸即非歸也。有為所歸者，有知所歸者，是二之也，二不可以言歸也。言歸於不知有歸，而自歸之日，則猶知其有。不知也知其有，不知則亦猶之乎其有知也。有知，不可以言歸也。然則歸真者將奈何？曰：求歸於不知所歸之日，則用修，修所以磨洗其後天之氣質也。求歸於將有所歸之日，則又當擺脫其修。蓋有所修，而不知擺脫，則其修皆為歸真之障。或亦知擺脫矣，而不能擺脫之以至於盡，則其擺脫亦皆為歸真之障。夫是以愈求歸，而愈不得歸也。擺脫之道奈何？曰：於其所急欲歸者而忘之，忘乎其修也，而並忘乎其真。忘之者，歸之機也。然則於何地焉忘之，即於其視聽雲為處忘之。蓋視聽雲為之地，可以背真，可以憶真，可以忘真。若視矣，而必求其有當於真之所以為視，則其視已非真矣。聽矣，而必求其有當於真之所以為聽，則其聽已非真矣。求當之心，即視聽之障也。障則何以言歸？雲矣、為矣，而必皆求其有當於真焉，則其雲者、為者，已非真矣。求當之心，即雲、為之障也。障則何以言歸？夫是以愈求歸而愈不得歸也。忘之者將奈何？忘乎其所以為視之理也，而並忘乎其我之有視。忘乎其所以為聽之理也，而並忘乎其我之有聽；忘乎其所以雲、為之理也，而並忘乎其我之有雲、為。知有忘，猶不可言忘也，而必忘乎其所以忘，而尤必忘乎，忘乎其所以忘，而乃可以為真忘也。真忘者，無我無他矣＿無我無他，則並泯其歸之跡矣。泯其歸之跡，而乃可以為歸真之妙境也。是則以無所修為修，以無所進為進，仍複以無所得為得，而乃可以無所歸為歸也，此全體歸真之義也。
清源黑氏曰：“大世界始於無稱，小世界終於無我，天人一致，即最初無稱矣；然歸真未易言也，必忘修、忘知、忘我、忘他，一切俱忘，本然獨湛。一無所歸，始為歸也。或曰：‘忘至如此，不幾鄰於死槁寂滅乎？’惡！是何言也？自我形軀發現本然體用，如火著炭，如日光之映玻璃，雲何死搞寂滅？！”