夫戒者，對景忘情，諸塵不染之謂也。定者，至誠無妄，不動不移之謂也。慧者，隨事變通，不偏不倚之謂也。能戒能定能慧，三者相須，由勉強而歸自然，渾然而成一性，歸於不識不知清淨地位矣。其實到清淨時，一性且不是，何有戒定慧之三事？故曰三一俱忘，湛然清淨。若來到清淨之時，三者之所必用，巳到清淨之時，三者亦自渾化。三一不忘，猶不是清淨禪定。頌中所雲：“心迷須假法照，心悟湛更不要。”本為心法皆忘，故令離盡諸相。即此三一俱忘，法然清淨之意歟。
西江月（十二首）
其一
妄相不複強滅，真如何必希求。本源自性佛齊修，迷悟豈拘前後。
悟即刹那成佛，迷兮萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恒沙罪垢。
本源自性，即是佛性。佛性，也無妄想，也無真如。隻因世人有迷有悟，所以有妄想真如之名。迷自性，即生妄想；悟自性，即歸真如。悟真如而刹那成佛，生妄想而萬劫淪流。妄想真如，隻在迷悟之間。若不悟而強滅，妄想希求真如，如何得見真如？落句曰：“若能一念契真修，滅盡恒沙罪垢”，可以了了。
其二
本是無生無滅，強求生滅區分。隻如罪福亦無根，妙體何曾增損？
我有一輪明鏡，從來隻為蒙昏。今朝磨瑩照乾坤，萬象昭然難隱。
本來真如佛性，無生無滅，亦無可增，亦無可損。因其諸塵染著，有生有滅，猶如明鏡蒙昏耳。若能一朝磨去積垢舊染，仍是圓明無虧之物。以之照乾坤，萬象昭然難隱，有何生之滅之乎？
其三
我性入諸佛性，諸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉，一月千潭普現。
小即毫毛莫識，大時遍滿三千。高低不約信方圓，說甚長短深淺。
我性佛性，萬國九州，諸方人類之性，無有兩樣，處聖不增，處凡不減，如一輪明月，千潭普現。此性也可小可大，可高可低，可方可圓，可淺可深，可長可短。不落大小高低方圓長短深淺之跡。但百姓日用而不知之耳。
其四
法法法原無法，空空空亦非空。靜喧語默本來同，夢裏何勞說夢。
有用用中無用，無功功裏施功。還如果熟自然紅，莫問如何修種。
如來說法，實無法也；如來談空，實非空也。無法之法，是謂真法；不空之空，是謂真空。真法真空，靜喧語默，不識不知，順帝之則而已。有何法可說、何空可談乎？若強說法，強談空者，猶如夢裏說夢，豈知真法真空之性，寂然不動，感而遂通；感而遂通，寂然不動，是“有用用中無用，無功功裏施功”乎？有用用中無用，法本於空也；無功功裏施功，空中有法也。法本空，空有法，不實不虛，不有不無，圓明不昧，久自脫化，如果生枝上，自有成熟之日。即此便是修佛性真種，再不必問如何修種也。
其五
善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明隱顯任浮沉，隨分饑餐渴飲。
神靜湛然常寂，不妨坐臥歌吟。一池秋水碧仍深，風動莫驚盡恁。
詞中大意，隻是神靜湛然常寂，不妨坐臥歌吟，二句可以了了。蓋神一靜，而善惡榮枯，晦明隱顯浮沉，皆不入心。隨緣度日，坐臥歌吟，逍遙自在，無思無慮，如一池秋水，碧而且深。雖有風吹，而無波浪，有何煩恐驚恐乎？
其六
對境不須強滅，假名權立菩提。色空明暗本來齊，真妄休分兩體。
悟即便明淨土，更無天竺漕溪。誰言極樂在天西，了即彌陀出世。
如來本性，原是圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑的。不色不空，不明不暗，不真不妄。悟之者立地成佛，何須對鏡強滅塵情乎？因其人多不悟，諾佛菩薩，假名權立菩提，使人由漸歸頓，以證佛果耳。菩提者華言正道，言返邪歸正，漸次有悟也。