栻曰論性而曰善不足以名之，誠為未當，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當以至善名之。龜山謂“人欲非性也”，亦是見得分明，故立言直截耳。遺書中所謂善固性也，惡亦不可不謂之性也，則如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或渾然，則以夫泥滓之雜也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫專善而無惡者，性也，而其動則為情。情之發，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲亂之也。於是而有惡焉。是豈性之本哉！其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者，亦未嚐不在也。故善學者化其滓以澄其初而已。
熹詳此論性甚善，但明道所謂“惡亦不可不謂之性”，是說氣稟之性，觀上下文可見。
熹又看此章雲“本天道變化，為世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，猶釋子之謂父母家為俗家也，改作“日用”字如何？
熹又細看，雖改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應人事，則胸次先橫了一物，臨事之際，著意將來把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自謝子以來，雖說以灑掃應對為學，然實有不屑卑近之意，故才說灑掃應對，便須急作精義入神意思，想象主張，惟恐其滯於小也。如為朱子發說論語，乃雲聖門學者敢以天自處，皆是此個意思。恐不免有病也。又雲以其大者移於小物，作日用工夫，正是打成兩截也。
胡子喟然歎曰：至哉，吾觀天地之神道，其時無愆，賦形萬物，無大無細，各足其分，太和保合，變化無窮也。凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也。此中之所以名也。夫心宰萬物，順之則喜，逆之則怒，感於死則哀，動於生則樂。欲之所起，情亦隨之，心亦放焉。故有私於身，蔽於愛，動於氣，而失之毫厘，繆以千裏者矣。眾人昏昏，不自知覺，方且為善惡亂，方且為是非惑。惟聖人超拔人羣之上，處見而知隱，由顯而知微，靜與天同德，動與天同道，和順於萬物，渾融於天下，而無所不通。此中和之道所以聖人獨得，民鮮能久者矣。為君子者奈何？戒謹於隱微，恭敬乎顛沛，勿忘也，勿助長也，則中和自致，天高地下而位定，萬物正其性命而並育，成位乎其中，與天地參矣。
或問性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善惡言性也，非歟？曰：性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎？或者問曰：何謂也？曰：宏聞之先君子曰，孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。宏謂曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善雲者，歎美之辭也，不與惡對。
或問：心有死生乎？曰：無死生。曰：然則人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而問安在邪！或曰：何謂也？曰：夫惟不死，是以知之，又何問焉。或者未達，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子無以形觀心，而以心觀心，則知之矣。
熹按“性無善惡”、“心無死生”兩章似皆有病。“性無善惡”，前此論之已詳。“心無死生”，則幾於釋氏輪回之說矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃夫虛靈知覺之性，猶耳目之有見聞耳。在天地，則通古今而無成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必為定心無死生之說，以駭學者之聽乎？
栻曰“心無死生”章亦當刪去。
知言曰：凡天命所有而眾人有之者，聖人皆有之。人以情為有累也，聖人不去情；人以才為有害也，聖人不病才；人以欲為不善也，聖人不絕欲；人以術為傷德也，聖人不棄術；人以憂為非達也，聖人不忘憂；人以怨為非宏也，聖人不釋怨。然則何以別於眾人乎？聖人發而中節，而眾人不中節也。中節者為是，不中節者為非。挾是而行則為正，挾非而行則為邪。正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！
熹按“聖人發而中節”，故為善，“眾人發不中節”，故為惡。“世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉”，此亦性無善惡之意。然不知所中之節，聖人所自為邪？將性有之邪？謂聖人所自為，則必無是理。謂性所固有，則性之本善也明矣。