熹謂所改“主”字極有功。然凡言刪改者，亦且是私竊，講貫議論，以為當如此耳。未可遽塗其本編也，如何？熹按孟子盡心之意，正謂私意脫落，眾理貫通，盡得此心無盡之體，而自其擴充，則可以即事即物，而無不盡其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養不熟，而於事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者。故孟子既言盡心知性，又言存心養性，蓋欲此體常存，而即事即物，各用其極，無有不盡。夫以大學之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養性者，誠意正心之事，而天壽不貳、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆學者之事也。然程子盡心知性，不假存養，其唯聖人乎者？蓋惟聖人則合下盡得此體，而用處自然無所不盡，中間更不須下存養充擴節次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而為言，非便以“盡心”二字就功用上說也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上說，又便以為聖人之事，竊疑末安。［舊說未明，今別改定如此］
祖謙曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設問不相應。來諭以盡心為集大成者之始條理，則非不可以為聖人事。但胡子下“者也”兩字，卻似斷定爾，若言六君子由盡其心，而能立天下之大本如此。
熹謂論心必兼性情，然後語意完備。若疑與所設問不相應，而“者也”二字亦有未安。則熹欲別下語雲“性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道。人至於今賴焉。”［雲雲］不知更有病否。若所謂“由盡其心”者，則訶恐太狹，不見程子所謂不假存養之意。
知言曰：天理人欲同體而異用，同行而異情。進修君子宜深別焉。
熹按此章亦性無善惡之意，與“好惡，性也”一章相類，似恐末安。蓋天理，莫知其所始，其在人，則生而有之矣，人欲者，梏於形，雜於氣，狃於習，亂於情，而後有者也。然既有而人莫之辨也，於是乎有同事而異行者焉，有向行而異情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之幾微曖萬變，夫孰能別之？今以天理人欲混為一區，恐來允當。
祖謙曰“天理人欲同體而異用者，卻似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嚐相離也。同體異用，向行異情，在人識之耳。
熹再詳此論，胡子之言蓋欲人於天理中揀別得人欲，又於人欲中便見得天理。其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上麵便著人欲兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子細玩索，當見本體實然隻一天理，更無人欲。故聖人隻說克己複禮，教人實下工夫，去卻人欲，便是天理，未嚐教人求識天理於人欲汨沒之中也。若不能實下工夫，去卻人欲，則雖就此識得，未嚐離之天理，亦安聽用乎？
知言曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。
熹按此章即性無善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無善惡之則矣。“君子好惡以道”，是性外有道也。“察乎此，則天理人欲可知”，是天理人欲同時並有，無先後賓主之別也。然則所謂“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”者，果何謂乎？龜山楊子曰：天命之謂性，人欲非性也。卻是此語直截。而胡子非之，誤矣。
栻曰“好惡，性也”，此一語無害，但著下數語則為病矣。今欲作：好惡，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人則以人欲亂之，而失其則矣。
熹謂好惡固性之所有，然直謂之性則不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂形色天性也。今欲語性，乃舉物而遺則，恐未得為無害也。
知言曰：心無不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。人之為道，至大也，至善也。放而不知求，耳目聞見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：學問之道無他，求其放心而已矣。
熹按“人之為道，至善也，至大也”，此說甚善。若性果無善惡，則何以能若是邪？