栻曰所謂“世儒”殆指荀、揚，荀、揚蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞雜，當悉刪去。
熹詳此段不可盡刪，但自“聖人發而中節”以下刪去。而以一言斷之雲：“亦曰無理人欲之不同爾。”
栻曰所謂輕詆世儒之過而不自知其非，恐氣未和而語傷易。析理當極精微，毫厘不可放過至於尊讓前輩之意，亦不可不存也。
熹觀此論切中淺陋之病，謹已刪去訖。
知言曰：彪居正問：心無窮者也，孟子何以言盡其心。曰：惟仁者能盡其心。居正問為仁。曰：欲為仁，必先識仁之體。曰：其體如何？曰：仁之道弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設千萬言亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬事亦不能也。曰：萬物與我為一，可以為仁之體乎？曰：子以六尺之軀，若何而能與萬物為一。曰：身不能與萬物為一，心則能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一變萬生，子若何而能與之為一？居正竦然而去。他日某問曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齊王見牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之間而見者也。 一有見焉，操而存之，存而養之，養而充之，以至於大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發見之端不同，要在識之而已。
熹按“欲為仁，必先識仁之體”，此語大可疑。觀孔子答門人問為仁者多矣，不過以求仁之方告之，使之從事於此而自得焉爾，初不必使先識仁體也。又以放心求心之問甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，間不容息，知其放而求之，則心在是矣。今於已放之心不可操，而複存者置不複問，乃俟異時見其發於他處，而後從而操之。則夫未見之間，此心遂成間斷，無複有用功處。及其見而操之，則所操者亦發用之一端耳，於其本源全體未嚐有一日涵養之功，便欲號而充之與天同大，愚竊恐其無是理也。
栻曰必待識仁之體而後可以為仁，不知如何而可以識也。學者致為仁之功，則仁之體可得而見，識其體矣，則其為益有所施而亡窮矣。然則答為仁之問，宜莫若敬而已矣。
祖謙曰仁體誡不可遽語，至於答放心求心之問，卻自是一說，蓋所謂“心換存舍亡，間不容怠，如其放而求之，則心在是矣”者，平昔持養之功也，所謂“良心之苗裔，因利欲而見”、“一有見焉，操而存之者，隨事體察之功也”，二者要不可偏廢。苟以比章欠說涵養一段，“未見之間，此心遂成間斷，無複用功處”是矣。若曰“於已放之心，置不複問，乃俟其發見於他處，而後從而操之”，語卻似太過。蓋“見牛而不忍殺”，乃此心之發見，非發見於他處也。又所謂操者，亦發用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而識本根，非徒認此發用之一端而已。
熹謂二者誠不可偏廢，然聖門之教詳於持養而略於體察，與此章之意正相反。學者審之，則其得失可見矣。孟子指齊王愛牛之心，乃是因其所明而導之，非以為必如此，然後可以求仁也。夫必欲因苗裔而識本根，孰若培其本根，而聽其枝葉之自茂耶。
知言曰：天地，聖人之父母，聖人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬物之所以著見、道之所以名也。非聖人能名道也，有是道則有是名也。聖人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動，動則心矣。聖人傳心，教人下以仁也。
熹按心性體用之雲，恐自上蔡謝子失之。此雲“性不能不動，動則心矣”，語尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
栻曰：心性分體用，誠為有病。此若改作“性不能不動，動則情矣”一語，亦未安，不若伊川雲“自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情”，語意精密也。此一段似亦不必存。
熹詳此段誠不必存，然“性不能不動”，此語卻安，但下句卻有未當爾。今欲存此以下，而頗改其語雲：“性不能不動，動則情矣。心主性情，故聖人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德。”又按伊川有數語說“心”字皆分明，此一段卻難曉。不知“有形”二字合如何說。