人皆生於父，父道本乎天，謂人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可謂天之子也。昔周公作諡法，豈使子議父、臣議君哉！合天下之公，奉君父以天道爾。孝愛不亦深乎！所以訓後世為君父者以立身之本也。知本，則身立、家齊、國治、天下平，不知本，則縱欲恣暴，惡聞其過，入於滅亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，則為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善，所當陳善閉邪，引之當道。君生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，謂之忠孝可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖。不肖吾父，則非吾父，不肖吾君，則非吾君，奈何以諡立神而不肖之乎！是故不正之諡，忠臣孝子不忍為也。
知易，知春秋，然後知經綸之業。 一目全牛，萬隙開也。孟子曰：萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。自孟子而後，天下之人能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合於道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然後可以保國一天下。
人通於道，不死於事者，可以語盡心之道矣。
誠，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委於命者，失天心。失天心者，興用廢。理其性者，天心存。天心存者，廢用興。達乎是，然後知大君之不可以不仁也。
養天下而享天下之謂君，先天下而後天下之謂君。反是者，有國危國，有天下危天下。
欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先識心。欲識心者，必先識幹。幹者，天之性情也。幹道變化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以萬殊也。萬物之性，動殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲亂，則無一物不得其所。非知道者，孰能識之？是故聖人順萬物之性，惇五典，庸五禮，章五服，用五刑，賢愚有別，親疎有倫，貴賤有序，高下有等，輕重有權，體萬物而昭明之，各當其用，一物不遺。聖人之教可謂至矣。
釋氏隱不知奉天，顯不知理物，竊弄鬼神之機以自利者也。君子居敬，所以精義也，理於善，所以順於道德也。盛德大業，至矣哉！
一陰一陽之謂道，道謂何也？謂太極也。陰陽剛柔，顯極之機，至善以微，孟子所謂可欲者也。天成象而地成形，萬古不變。仁行乎其中，萬物育而大業生矣。
人之道，奉天理者也。自天子達於庶人，道無一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在國國泰，在天下天下泰。失其道，則否矣。人道否，則夷狄強而禽獸多，草木蕃而天下墟矣。
奉天而理物者，儒者之大業也，聖人謂天為帝者，明其心也。
卦之必重，何也？天道然也。天道何為而然乎？太極動，則重矣。天道無息，故未嚐不重也。非深知天地之機者，孰能識之？
伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顧，然後起而從之者，踐坤順也。
柳下惠不以三公易其介，介所守也。進不隱賢，必以其道，此其所以和而不流歟！在柳下惠和而不流，其聖於和而已，故其弊必至於不恭。
或問楊子曰：貴戚之卿無可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以順乎天也。不其然乎？武王不足為至德。詩曰“繩其祖武，受天之祜”，此之謂也。
天者，道之總名也。子者，男子之美稱也。此之謂大道。為天下男子之冠，則可謂天子矣。
天下有三大：大本也，大幾也，大法也。大本一心也。大幾萬變也。大法三綱也。有大本，然後可以有天下。見大幾，然後可以取天下。行大法，然後可以理天下。是故君先以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣。君以從上列聖之盛德大業自期，則天下之仁人爭輔之矣。君以保養天下為事而不以自奉養，則天下之黎民趨戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之謂一心，心一而天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有四：一曰救弊之幾，二曰用人之幾，三曰應敵之幾，四曰行師之幾。幾之來也，變動不測，莫可先圖，必寂然不動，然後能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然後家道正。父子有法，然後人道久。君臣有法，然後天地泰。泰者，禮樂之所以興也。禮樂興，然後賞罰中而庶民安矣。