嗬責弟子法（爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿闍梨無慚無愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿闍梨應作嗬嘖有三種一者喚弟子現前。二者出過令伏三量過設嗬。又自量喜怒非分暢誌。並反欺負可詞五種應言）我今嗬責汝汝去。（若言）汝莫入我房。（若言）汝莫為我作使。（若言）汝莫至我所。（若言）不與汝語。（是謂和尚嗬責弟子法。阿闍梨嗬責詞亦同。唯改第四嗬詞言）汝莫依止我。（弟子被嗬責已應日三時朝中日暮。向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言）大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作（若聽者善。若不聽者當更日三時如上懺悔。猶不許者當下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當如法治。亦令餘比丘為將順故令共至和尚阿闍梨所。調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽嗬責竟安居嗬責。又嗬責病者。不出過不現前。並名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕嗬責而不為和尚阿闍梨。及餘比丘執事勞役者。佛言。得罪應如法治）。
弟子辭和尚白謝法（佛言。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去。白和尚言）我如法和尚不知。（若言）我不如法。和尚不知。（若言）我犯戒和尚舍不教訶（若弟子犯過。和尚舍者得今據合嗬而癡故。不責不問）。若有犯亦不知。（若言）若犯而懺者亦不知（僧祇雲。應軟語諫師。若不受者和尚應舍遠去。依止師者持衣缽出界宿。明日當還更依止餘比丘。十誦雲。有四種和尚。若法食俱與名樂住。若與法不與食者餘處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問晝夜即應舍去。由出家本意誌存道業。俗懷圍繞翻結生死故。成實言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。餘廣如鈔）。
諫作犯法（時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應如法諫作如是言）大德莫作是不應爾。大德所作非法非律非佛所教（若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。經中來者餘比丘複應如是諫）長老汝曾經二三說戒中坐。何況多。汝今無利不善得。何以故。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法故（然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應反語言）汝可問汝師和尚阿闍梨。更學問誦經知諫法已然後訶諫（薩婆多雲。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少聞見。四為利養名聞。五為現法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人諫則有損。若發教諫出言無補。應反語言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應展轉相諫）。
諫止犯法（時有比丘不學戒。亦不讚歎戒。佛言。餘比丘應如法諫。彼作是言）大德當學戒讚歎戒。不自破壞不犯罪。不為智者嗬責。受福無量長夜安樂（若彼比丘言。長老何用此雜碎戒為。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。餘比丘複應重諫言）大德欲滅法故作是語耶。大德既不學戒。不讚歎戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責。長夜受苦不得安樂（若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應報彼言）汝還問汝和尚（餘文如上。如法諫已諫。若為知為學者應當難問）。
佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼是第三持律。若廣誦二部戒毗尼是第四持律。若廣誦毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者於眾中決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毗尼令正法久住。
佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。應種種苦切嗬責。令無慚者不複更作（若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事僧應種種佐助開示。若隨彼所說讚言善哉）。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。複教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。後生仿習放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善比丘便即舍置。五互相罵詈互求長短疾滅正法。
佛言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒歎戒者。亦複不能以時勸勉讚歎我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見如是上座過失。是故不讚歎（若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能讚歎戒佛讚。如此上座作句反上即是）。
佛言。毗尼有五答。一序答。二製答。三重製答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲遊化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。