初明即座轉付法（佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣急施衣。過後畜長缽殘藥長衣。此五長戒依此法還之應作如是言）大德僧聽。某甲比丘故畜（眾多若幹）長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜（眾多若幹）長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持（僧祇雲。知識比丘僧中。得此衣已屏處付與）。
後明即座直付法（若非五長並依此法若是五長曾經宿者亦準此文）大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿（餘二衣乃至回僧物並準著）。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。
對四人已下對首法（若向四人懺者。舍財文同於上懺罪。須口和三人不得用單白。還財得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。應至三清淨比丘所。如前舍懺法具修威儀作如是舍言）諸大德聽。我某甲比丘故畜眾多長衣犯舍墮。我今舍與諸大德（作如是舍已應懺本罪。先請懺悔主其請文如上。僧中無異是中懺主。應問餘二比丘言）二長老聽。若長老聽。我受某甲比丘懺悔者。我當受。（彼二比丘答言）可爾（方告懺罪者言可爾。還衣對二人亦爾）。
對一人舍墮法（佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清淨比丘所應如法懺。今時行事對首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練）。
舍衣法（應將一比丘至自然界中。或在戒場並須盡集。將所犯財並連束一處已。具修威儀如是舍言）大德一心念。我某甲比丘（故畜眾多長衣。故離僧伽梨宿）。犯舍墮今舍與大德（一說）。
請懺悔主法（其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律雲。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應先教作突吉羅懺。後如法懺故知前須委問然後教悔）。
明藏罪法（若案舍墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如後所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不淨衣生。後二覆僧說戒默然生。並經初夜二夜以去為率）。先懺從生罪（其八品小罪。應總請一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪）大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏（並著用犯舍衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並據有言之）。並犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我（一說餘治罪立誓並如上）。
懺悔二根本小罪法（善見雲。犯舍墮衣不舍而著隨著得突吉羅。律雲。僧說戒時乃至三問。憶念罪而不發露者突吉羅）大德一心念。我某甲比丘犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。並犯突吉羅罪各不憶數。今向大德發露懺悔更不敢作。願大德憶我（一說餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律合前後兩懺不出正文。今義準諸懺理例可解。故立正儀想無疑濫）。
懺根本罪法（應對前懺主言）大德一心念。我比丘某甲故畜長衣不說淨犯舍墮。此衣已舍與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏（餘文如上僧中乃至嗬治立誓還衣諸法並準前條其犯舍財已用壞盡。必委種相及九十事並同懺悔）。
懺後墮法（大同三十中。唯無財舍為異。若懺前品從生八種。或有或無如新衣過。量著用並犯理須準懺。如妄語掘地無因而犯亦不必並通。宜隨犯多少稱實前懺不得在根本。後以佛製在前。若懺根本別眾得開不同三十。其請懺悔主文如上說。若正悔本罪文。少有別應言）大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱）。不憶數（但犯單墮多不憶實。自有憶者隨有言之實而非謬）。今向大德發露懺悔不敢覆藏（餘詞如上。乃至嗬責立誓亦爾）。
懺波羅提提舍尼法（謂在村巷中。從非親尼自手受食。或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主說罪名種一說便止其詞曰）大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數。大德我犯可嗬法所不應為。今向大德悔過。（僧祇雲前人應問言）汝見罪不。（答言）見。（應嗬責言）慎莫更作。（答言）頂戴持。