符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊雲何說道跡。於彼說道跡時。猶如王大路謂之王路。星宿謂星宿路。此跡亦如是。至涅盤者謂至涅盤路。彼是等見處所。等誌等語等命無有差違。等方便不缺漏。等念無量等三昧色不變易。緣彼若幹色無有淫欲亦無塵垢。結使永使不起。無有色愛著亦無眾刺。欲滅愛故亦無有泥。欲除邪見故等見具足。等滅結使故永不複起。彼微妙果故現種種義。欲除悕望故無有眾想。欲求出要樂故若幹果成就。無著要故等度彼名色。於彼遊行故謂是道一無有二。皆得至彼第一義處所為緣。一往者自心誓願謂一入。爾時世尊以第一辯而知道。以能自覺知則不壞敗。所為業勝無有亂想。果報已獲得諸善根。能覺寤彼眾生。便說是道使至無為。於是便說此偈。
所興眾生類有道甘露法
佛有是功德於世最第一
我於今自得清淨禁戒具
為人須倫說是故我拜手
爾時世尊知鴦崛鬘今應受化。當於爾時無惡知識言論。覺已便往彼道。唯有一人存在。血流盈路。人皆證知飛烏鷲鳥處處啖食。時鴦崛鬘行如疾風。若舉足時群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時鴦崛鬘在闍梨園中。左右顧視無所睹見。唯見世尊端正無比紫磨金色。方便所為腰不傾曲。身體極軟細行步庠序。盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行亦不能及。爾時世尊便化此地使作坑渠荊棘。以是之故不能得及。或有作是說。以腳躡地。以是之故不能及世尊。或有作是說。化無色四大眼識不可持。或作是說。佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象無能當者。然佛威力不可思議。猶彼神龍那羅延億百千數亦不能得近如來。是時鴦崛鬘便作是歎曰。見此未曾有。便白世尊。此意甚奇甚特便無嗔恚害意。作是思惟。此是誰恩德。此必是神人。猶如此惡世我還此美。猶如饑饉有利亦如生愛念。然我不能得及。此必是善知識。今我疲極住。遙語世尊言。
當為我身故世所希見聞
今亦自見德願當小留住
世尊告曰。汝自不住。方言我住。於是鴦崛鬘白世尊言。
沙門自不住我住言不住
雲何我不住願世尊具說
是時世尊告曰。
無惡則是住持戒護人長
如迦葉弟子是故汝不住
彼本行少諸惡永盡流血汙體。便解劍舍著一麵。白世尊言。
師今是我護遭遇此聖師
求為作弟子不違師禁戒
爾時世尊作是故告曰。善來比丘。便說此偈。
猶彼大海水亦生煙火炎
未受降伏者今應受我化
亦有善降伏清淨而得度
亦為我弟子如是不受有
睹者皆怖畏及諸妖鬼神
是諸鬼神處最勝便入彼
是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語。嗔恚熾盛顏色變異。嗔恚火起眼如赤銅。聲響雷振無數嗔恚熾盛。搖頭齧唇振動身體。便作是語。我於世間亦不見人民之類能來至我住處者。懷如是狐疑。何故彼人來至我所諸彼鬼神名婆多者。梨醯摩披陀為首(二善離)。使語彼大鬼神言莫作是語。佛世尊未降伏者能降伏之。能安處眾生獲無上道。皆使擁護有形之類。如是不相應福田。汝今粗言惡語不與相應。時嗔恚大盛倍於前。是時阿羅披鬼喘息氣猶如火炎視瞻極惡便舍彼鬼界。嗔恚所纏絡身體極黑。顏色變易不與常同。口出四牙發黃如金上下相叉。人血汙其形皆濕不幹。著師子皮著象皮著犛牛皮。大華鬘如大火炎。手執刀劍撞地而行。皆破山嶽移山林拔樹。或起大雲噎覆大光明。以水灑虛空聲如雷震。便自到住處欲得傷害世尊。種種樹木皆悉焚燒色變易。手執輪雷電霹靂。如是嗔恚觀察如來。作若幹變化求如來。便時佛說此偈。
眾生有畏想我誌不移動
今得解脫法無有恐怖心
處火不畏火亦複不畏水
諸懷惡念者何能傷害我
爾時阿羅披鬼聞世尊言。便自息心不能得壞。彼處恐畏人所不至。便降雹雨於如來上。盡不墮地各散在餘處。或複有墮如來身者。皆作化曼陀羅華。是時鬼神王見此力勢。歎未曾有。便發歡喜意。於如來所便作是言。速出沙門。世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊。便作是語。還入沙門。然世尊無怨恨心。即入彼處。如是至三。廣說如契經。於是世尊便說此偈。
釋及諸梵天無能動一毛
況複汝今力堪任傷害吾
汝今舍嗔恚有疑便時問
汝所有猶豫我當事事解
爾時彼鬼便作是問。人何者為上。廣說如契經。爾時於現法中便於如來所。發歡喜心而說此偈。
未曾見有是如此沙門者
誰能舍大海而就牛跡水
當為我身故便作如是說
誰不服此味當舍甘露去
如彼有力士為水所漂溺
已拔厄難處安處無為岸
善色無有比智者之所觀
所有彼義者能皆說此法
自今歸命佛三寶最是尊
所以求願者一切得濟度
如是閻摩竭國界五地大神。於羅閱城而止。大勢羅他擁護人民。車乘熾盛土地豐熟。賢聖人民皆處其中無與等者。食如甘露三事微妙亦無眾惱。猶如彼難陀洹園諸天中第一。爾時佛世尊最為無比。時調達於世尊所常懷嗔恚。未曾休息所行非法。以是嗔恚故上耆闍崛山。園觀熾盛樹木繁茂泉源清淨手執石欲擲如來。即便放石。是時彼石無有情念。猶自能持漸漸墮地。彼調達有是非義。種種鬼神輩持石欲使不墮。金毗羅鬼在耆闍崛山住。以己之力彼石欲墮時。便生是心。此雖惡業。然我等夜叉。以此之身當辦是事。亦使世尊受百千樂。若我能為此事者。便說此偈。
心清淨無瑕起於若幹義
我今沒此身無得害最勝
爾時調達便以石放如來上。時於山上彼鬼即以手接石。有一碎石墮如來上。受此報對腳指血出。調達受無量罪。緣是果報當入地獄。是時石墮地。時三十三天散華供養以空解脫。爾時散華側塞虛空。於彼受化講堂三十三天晝度樹。佛光明遠照無憍慢慈湣眾生。時波羅墮時梵誌以五百事嗬罵世尊。舍利弗朋肌奢等比丘歎如來。是時如來若被毀辱不以為戚。若複讚歎不以為喜。爾時便說此偈。
受苦心不移猶安明不動
息意甚牢固故拜手神仙
為他眾生故功德無有量
如父愛其子誰不拜手者
曾聞如是。世尊在摩竭國界。是時世尊無量功德具足。到時著衣持缽。大眾圍繞諸根具足。觀察己身亦無眾亂。行步庠序亦不卒暴。持諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時摩竭國王有象。名檀那波羅。形貌極端政。頭生三捶。聲響清徹意欲所至難可製持。若聞異聲便懷嗔恚。若自顧見影亦懷嗔恚。無能當前者。隨意所欲。若彼戰鬥亦不毀其力亦不減少。爾時世尊便入彼城。卻敵樓櫓埤堄皆悉具足。人民熾盛或有愁者或有歡喜者。恐害如來欲得親近如來。是時提婆達兜飲象子使醉而放彼象。是時調達放象已。便說此偈。
自稱有大力及身十種力
今日已集會盡當於此滅
爾時世尊無所畏懼。便說此偈。
伊羅缽有千無能勝我者
況當此小蟲欲害人中上
我於爾時無所思想便說此偈。
無欲之力勢眾生有欲心
以除此欲報亦不懷亂想
複次說此偈。
我今雖破壞大象甚牢固
我今降伏彼一切世無上
爾時檀陀波羅。熟視如來形顏色極黑。見彼象翹尾。身體方正睹者皆懷恐怖。奔走向如來。爾時諸比丘蒙如來恩力。順如來教誡當避此惡象。各自馳走遠如來所。唯尊者阿難在如來後。無數生常與如來共並。既自不惜身命亦不舍如來。是時檀那波羅象。嗔恚熾盛火纏絡其身欲害如來。是時嗔恚之火漸漸休息。廣說如契經。是時以手輪相甚微妙無有比。爾時如來舉手著象頭上。以慈悲心無嗔恚之心。聞如來語。即便涕零。頭麵著如來足上。以舌舐足亦不可移動。是時彼象便懷此恐懼。形體無有力勢不覺便利。然後世尊以此賢聖。便說此偈。
無有欲憍慢世尊無此塵
時發慈悲心必當生天處
爾時世尊以此音響。倍懷歡喜和顏悅色。於如來所以額鼻著如來足還入本國。人民眾多見此未曾有。象以降伏歡喜無恐懼之心。皆有信樂於如來。爾時便說此偈。
如山不可動況當勝嗔恚
以勝彼怨敵猶伊羅末龍
有如是之德力勢無有等
人中雄師子盡當來拜手
如是眾生類無有愚癡心
三界伏其名覺意無與等
如是眾生類亦有嗔恚患
誌性皆休息牢固稱遠布
智慧而瓔珞心淨無所著
十力悉具足是故當拜手
是時王猶如月虛空無有眾塵。息心事皆辦。七神仙皆為瓔珞亦無有塵垢。星自瓔珞猶如伊羅缽。所至處雲隨其後。種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已猶彼神象遊行。珍寶亦無狐疑。四部之兵人民自圍繞。於彼象上舉火象鼻攝持。爾時世尊在羅閱隻城。欲得見如來。便往至世尊所。是時世尊見王斯須出頃無數眾圍繞。王便作是念。從遠來我宜當自護。便生是念已。便告耆婆。見已便作是語。汝不活我耶。是時王須臾間。顏色端政無比出人之上。花果茂盛亦無眾塵。三部具足猶蜂王音響不善生。於彼園觀比丘僧前後圍繞。遠來欲見如來。見已數數顧視耆婆。告耆婆曰。處其中者為是何物。時耆婆奏彼王言。此名肉髻。時王複問。此自然耶為非自然。耆婆白王言。行果所種非今所造。王報言。複以何果成於菩薩。於本所生於本受胎。本所造行本所造身。廣說如契經。時王便說是頌。
猶彼日明光或有若幹種
頂髻無有上況複及餘相
顏貌已和悅能仁無怯弱
已出此光明照徹十方刹
時王便至佛所。佛告耆婆曰。雲何當作是說。耆婆白王言。於是天王能降伏憍慢者。便得豪貴處。憍慢者便生卑處。是時王便自息。思惟是言。便作是語。此是福田我當行此業耶。如我豪尊雲何當向彼禮拜。彼無服飾我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息。眾相具足無有醜陋。彼相甚微妙猶如山不可移動。便往至門生歡喜心衣毛皆豎。以出要心故無欲之相。頭麵禮世尊足便作是說。猶如世尊有如是色心意得正皆悉成就。佛及比丘僧。使我優陀耶波陀羅太子亦複如是。便問是義歡喜如是。語亦說此偈。
如海無有邊風吹水則動
聖尊不可移今觀人中上
帝釋來拜手及諸梵天眾
我今當尊敬自歸命世尊
是時闍提蘇尼梵誌。猶如純白華乘馬車。弟子眾圍繞出舍衛國。欲得試如來乃至車行處。便乘車往即下車步入園中。共如來漸漸論義在一麵坐。是時世尊所居之處不見有所有。見如來顏色甚微妙無與等者亦無怯弱。有轉輪聖王相。見此身體眼觀知如是法。如世尊法甚深微妙。梵行亦無處所。有如是大功德。智者所歎譽而說。愛欲無有牢要亦無虛妄。是時梵誌便作是問。雲何尊自知行梵行耶。為非行梵行。為豎立諸根自爾。知難可量。是時世尊告曰。若作是等說者。亦不缺漏。非不有力亦無眾行。極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說。此義雲何。廣說如契經。是時闍提舒尼梵誌複問世尊。雲何為缺。雲何為漏。雲何為行。雲何非不有力。雲何眾行極清淨無比有是梵行。是時世尊告曰。於是婆羅門當行是。求愛欲更樂若有梵行者而自覺知苦樂。觀眼色。如是梵行如是初當求梵行。設起想著彼名曰缺。計彼眾數者名曰漏。意所覺知者是謂非不有力。無有塵垢意流馳於中起不淨意。是梵行垢故。故曰梵行。廣說如契經。婆羅門於我所觀皮所覆中不淨聚。選擇見其身我色愛已盡。複當於眼而觀眼色耶。然婆羅門我觀更樂亦無有行。豈當有更樂耶。欲染著於更樂受此細滑。然婆羅門我觀一切無常。豈欲不盡有染著之意耶。若婆羅門於此諸法我亦不觀此。若男若女皆悉分別。雲何當起女欲想流馳著彼。若複婆羅門彼無男欲想。複不與女想相應。直而起欲想耶。猶如婆羅門彼有限齊得出要樂。何當憶本所造行耶。然後婆羅門諸非義生。欲拔濟苦惱出家學道。以此誓願而修梵行。有七事故不與梵行相應。無缺漏亦無眾行。廣說如契經。若複婆羅門眾生有亂想著不離愛欲。於彼眾生類雲何當作是觀。諸有淨想著於此身內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳。猶如有此乳。此合會愛欲亦複如是。當作是察。筋骨相連。內盛臭穢。有何可貪。猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口。後飲以苦。此亦如是。合會起欲想。能忍欲苦相種種若幹百類。猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死。取皮釀草。如生犢形。置其母前。母謂子活故乳不竭)。此亦如是。諸死境界等越度。彼觀其相貌。便起染著之意。猶如婆羅門饑渴之人夢食甘饌。飲食便歡喜踴躍。然彼人亦無所食。此亦如是。諸愚癡人貪著於欲。猶彼夢無異。合會生其念。然彼人實無趣善行。若男女若有眾變易。於是便說此偈。
此是非真法欲怒何可貪
梵誌當善觀苦本難可拔
親近道最要當斷愛欲意
賢聖八品道爾乃至善處
是時五人逢見如來。見已便相告言。彼人向此來。本所為事今亦不辦。廣所見聞隨意所念無有忌難。種種勤苦行迷惑未成道術。廣說如契經。爾時世尊便作是念。湣此愚惑人自作製限。彼製限者。無有恭恪心於如來所。爾時世尊已至彼人所。即於淨地坐。縛由何生欲療治病。爾時佛語五人。雲何汝等而作是語。更互乞食與說深法。是時五人不受教誡。此法甚苦覺知。是時語世尊言。汝本六年勤苦學道。日食一麻一米。猶不得道。況今隨心口自恣言得道耶。食甘饌飲食被珍寶衣。隨意所欲自養其身。是時世尊告曰。雲何汝等比丘觀如來顏色有變易耶。諸根心寂顏貌端正。如今顏像與本容色。豈不異乎。彼境界過去。彼答曰。如今端正而無有比。世尊告曰。若本不得是甘露者。誰當於此三千世而得甘露。亦聞天阿須輪於大海中須彌山底而得甘露。此亦如是。於此三千世以勇猛意得智甘露味。此甚奇甚特世未曾有。百千劫所造行息心最為妙。遠離名色解脫自在甘露味甚深。為彼眾生故而說其法。忍甚勤勞未曾辭憚。為一切結使故不起塵勞。欲開心智故處母胎。以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡。有常故法無寡。無憂戚故樂也。欲滅結故更不造新。大神仙眾所歎譽己眾成就。然我所行勤苦。為一切萌類故今當說法。時世尊圓光七尺。顏色如安明山。三世所宗重。一切智所說無所掛礙。如是比丘。是謂為苦本。成就阿維三佛。廣說如契經天人所歎光明無有盡。是時日曀不現複以此人或以身著微妙衣裳至如來所。或著天衣至如來所。皆垂天冠種種色不同。或瓔珞而墮地者。饑虛於世尊甘露。是時便說此偈。
世尊亦無生饒益天人眾
如食甘露味終無饑渴患
今日十種力生時世稱歎