當飲深法味已至解脫界
爾時如是眾行觀察苦賢聖諦。最初受胎之苦為從何生。永處幽冥不見燈明。以是之故生為最苦。觀此苦相生為長苦。無所堪任長為業苦。當筋力成辦。有所悕望苦意無厭足。欲有所求不獲為苦。不充悕望所護為苦。起若幹方便欲使不失以護。漸漸磨滅為苦。若幹眾惱悉至。已得度彼岸。難有內外人共諍苦。親族錢財皆散。憶彼難忘苦。不離愛欲。諸結使苦。欲最為苦。以未滅故。嗔恚為苦。罪行不滅故。癡最為苦。無照明故。憍慢為苦。由意熾盛。自大為苦。無尊卑意。朋友為苦。心不分離故。愛最為苦。味著無厭。貪嫉為苦。心不開解。無戒為苦。由變悔故。所見為苦。不見真諦故。然有一切結自色為苦。無所恃怙為苦。求果報苦。諸樹草木及四大所成。共相係著起諸因緣。內四大苦若幹變怪。諸陰持苦由自然故。諸入為苦。所依不離。境界為苦。招致外色。苦痛為苦。燒形體故。樂痛為苦由苦而生。無苦無樂為苦。由境界生。想最為苦。由眾生有行。識最為苦。緣彼而生。老則為諸根羸劣。病最為苦。四大不隨。死最為苦。更受異形。怨憎會為苦。共親近心。所欲不得此最為苦。亦甚苦。取要言之。五盛陰苦常負重擔於彼所趣處。地獄為苦燒炙身形。畜生為苦。各相食啖。餓鬼為苦饑渴逼形。人身為苦種種非行。天為苦福盡必落。隨彼界墮三惡趣。欲界為苦愛欲纏絡。色界無色界亦無有智。皆悉為苦。如是為三苦逼皆悉攝持。爾時以身意行故。或以一行而造苦。所造行皆悉為苦。如是眾苦無有休息因緣不盡。當覺知色如是。愚者之所為。然須陀洹究盡其源。斯陀含少有不盡毛發之餘。阿那含當除。至阿羅漢永盡無餘。為世現照明。爾時世尊三耶三佛。為眾生類作大覆護。便說此偈。
無數百眾行常造苦惱業
以懷此色難現在有此證
彼實是無常解本皆悉空
自然法所立常當自覺知
是時雲何複生此苦。所謂自相境界。五根具足。若彼自相境界相應知回轉。是故極清淨。愚者所不覺。不與智慧相應。複有利根。愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行。智慧善根自相合會相如所修。苦賢聖諦皆悉觀察。雲何當觀此生死苦。知有苦賢聖諦悉無常牢持而不舍。皆悉同一起如是心。於苦而觀苦。彼最為妙。於苦觀空最初微妙等度彼處。苦觀空時彼皆是分散之法。自然觀察如是。於苦觀無我。彼智信所成。最初有是頂法善長益。數數求方便等智功德無所悕望。三昧林不缺漏。外塵永盡亦無所著。以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞。除去有愛亦無所畏亦無暴亂。顏色和悅自觀境界。於彼現光於三世起大燈明。欲害彼結拔濟惡趣。為彼眾故無彼此心亦不懈怠。得甘露味分別彼章。等度生死故流轉四境界。欲照明彼眾生故。勤行苦行周窮一切。亦無處所亦無顛倒。除去顛倒者甚深難可測。於是便說此偈。
若明有苦時清淨無量念
無味極鮮明人之所歎譽
彼如是之智音響相娛樂
觀佛十種力護世眾生類
如有見禁戒如來所長益
執誌如金剛分別一切空
若拔愛根本亦無眾苦惱
當拜手息心最勝無有比
當雲何觀察世尊。所謂有如是無漏智慧。彼觀道場處所亦見力勢。為世故觀世光明。於其中間所修苦行皆悉觀察。彼。彼眾生觀慈悲心。欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行於異境界而自觀察。於大眾中觀如來說微妙法。令分布義觀其握法。若法眼清淨亦觀彼法身無有眾生想。若複作是觀。亦不言禁戒。曾聞尊者名優波斯。有弟子名缽摩迦。往詣摩鍮羅境界於彼止宿。彼到時著衣持缽。廣說如契經。人未曾見不解彼威儀。便入淫女村中。彼淫女見此比丘。年少端正身無塵埃。見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入淫舍。觀如是結使不欲造結。如是穢解脫法。速得此法果。是時比丘便作是語。而說此偈。
欲如彼毒藥欲為不淨行
欲為壞淫色墮人入惡趣
作是說已便退而去。彼人淫意熾盛。為彼比丘故便結旃陀梨咒術。語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人。化作村落之處。致比丘來。汝觀察此處。猶彼釋提桓因宮殿無異。夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具無數眾色在彼夏堂。上所臥之處文繡綩蠕(坐褥)。觀此地處種種華香而散其上一一周匝。種種青蓮芳蘭而主其邊。作如是觀。便作是結咒。語比丘言。此極微妙可共娛樂。時缽默比丘報言。我盡觀此亦當觀餘。旃陀梨言。餘何者是。缽默報言。
我今觀果實欲最第一苦
終當入地獄受彼鑊湯惱
是時旃陀梨報言。止止比丘。莫語我作是言。缽默比丘報言。此語是愚癡欲幻惑我。我不與爾同。彼旃陀梨見已便作大火坑無有塵曀。時缽默比丘報言。我已見此火坑。旃陀梨報言。若不欲親近女者。不如入此火坑死。是時彼比丘便作是思惟。此火雖恐懼避火親近欲者。然欲熾於大火。設犯欲者後受罪無量。寧今日入此火坑不犯此欲。然我師神通無比。雲何當違師教。以是之故當入火坑而死。不犯欲而生。今俱舍二事。雲何於三世如來立禁戒今我當犯。以是之故入火坑而死。如是思惟已。欲持僧迦梨缽以施彼人。時旃陀梨報言。用是衣缽為。缽默比丘報言。
今此諸梵行持我衣缽施
諸有集聚者持我語告彼
比丘名缽默遭此厄難處
今投火坑死不受彼欲愛
乃至彼二人俱出家學道。廣說如契經。是時複說此偈。
世修善雖少思惟憶不忘
亦不受彼欲欲度眾生故
況複開甘露世尊一切妙
雲何造功德彼智隨時興
爾時世尊雲何周旋來往覺知生本。所謂於此等語有二種。風形體功德心意所覺。是謂二風。彼形體風者。生諸愛念意所覺者。猶如華敷鮮明淨潔。猶如彼風觀見解脫所為事勝。猶雪成水此心雪亦複如是。攝持內外境界。有清涼風起。覺知彼意。彼持無量不破壞。有六境機關。外為四大所使。四大根力所係。彼有軟風起。漸漸有智生。亦如彼舉足時。皆是本行之德。不失本所為之相。[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]骨所行來往。皆有火起。於一切骨屈申卷舒。筋脈漸緩有所悕望。若複視瞻開目閉目。內身根更樂。漸漸熾然隨彼來往。若複食啖屈申卷舒。皆由形所造。及餘心所造行。依暖風除去。顛倒風亦吹落唇齒聲響。本意所造一切種子法。然彼風處所有勝。皆有此語。有如是聲響。彼作是說。不為福雲何不為係縛。我作是說。有此機關。外有壞敗。內有眾行。不作是時便有盡。便有長養。猶如智車於此見載。緣如是豪貴法。緣依彼時想顛倒。於是便說此偈。
此甚奇甚特覺知空無智
展轉相依倚機關最為要
亦不觸彼意身意所依倚
有如是眾事幻惑為微細
是時世尊為梵行。雲何梵不亂。不從彼學獨遊無侶。於人中功德威儀最為微妙。無著於一切眾生。所為之業無能及者。眾生無有量。依倚一切微妙之法。法自然故一切智不可壞。成大要道所欲成就。必果無疑諸功德具。聲聞圍繞生一切德一切微妙。爾時世尊於彼眾妙形體。最第一眾德成就。除幽冥世無所著三世無著。棄諸結使得大慈悲。心無亂想。已度彼憂畏之處至安隱處。長夜降伏其心自得授彼。於是便說此偈。
梵行最為妙慈功德成就
若彼聞此教天人皆拜手
於正法無二彼樂亦無二
必當成賢聖是故拜手聖
爾時佛世尊三耶三佛。忍地最為微妙。除諸結使亦無所著。火所不燒所悟事勝風。亦複勝功德無畏。大眾成就為眾重擔。甚深相應不可思議。猶如師子無怯弱心。顏色和悅為彼外學故已修無著。猶如蓮華無所染汙。自依眾故自破壞。意所悕望亦複能辦。拔諸結使故眾最為妙。倍種種相生受取為妙。若自求於一切生為妙。當拜手最福田。所擁護人民王最第一。不作是觀彼義甚深。舍眾穢法月最為勝。分別諸法毗沙門為第一。聲響清徹師子吼最第一。欲種良福田有增上學。舍一切田業釋提桓因為第一。一切世間功德為第一。示現涅盤道亦為勝。湣護一切眾生。解一切縛為妙於是便說此偈。
如來之功德一切普悉備
止住釋種家猶海集眾寶
及餘佛法眾充滿三世界
欲求往彼岸當從如來取
是時世尊為人中師子雄。悕望於一切智色和悅。咽喉功德無比。佛法功德有四神足。甚安詳去離粗獷之言。直身正意眾智具足。眼為清淨根萌芽。分別眾法稱揚其德。未知智猶雨甘露難可沮壞。十力具足勇猛超彼。覺知一切所趣而往救濟。大慈悲禪解脫四等未曾缺。亦無愛欲味觀食而食。得無所畏降伏彼眾。彼猶如師子鹿王鳴吼之時。其聞聲者皆馳走四趣。止穀趣穀止穴趣穴。鳥飛虛空此亦如是。若聞無常聲。此凡夫人及長壽皆懷恐怖。於身見皆馳走而去。猶如彼龍象聞師子聲不覺便利。或絕韁靽走。諸有長壽色界諸天亦複如是。聞無常之教味著所樂。各有此戀愛心。爾時世尊為師子鹿王。意悉無恐懼。成其道果亦不退轉。觀者皆歡喜止觀微妙。知彼功德無有愚惑。於是便說此偈。
猶彼師子吼聞者皆驚愕
以智分別法種種有別名
於生死恐懼佛德不可議
是故拜師子師子王中王
是時世尊為人中雄象。一切智慧皆悉具足。所有支節與首相稱。所謂是智慧首。因智慧有念。念為頭依彼止觀為腹。以休息解脫亦無師學。自然辦具以信根為妙法。以信力而縛。有如是之力護清淨以為牙除惡趣。慚愧為營從。身妙以為耳。佛法身滿亦無害意。而修梵行究竟其原。求其方便勇猛不退。一切世微妙無有能過此功德者。猶如安明山。習修於禪如彼利刀。覺意自在七處安詳。無常苦空行一切法皆悉無我。涅盤為滅淨。所持如甘露。十力有力勢。觀者皆歡喜。以破壞憍慢行。解脫果報所緣依。彼甘露不校計。所著本意所造。食解脫甘露果。如甘露者得利養。除諸穢濁。以為食亦不藏貯。於九十一劫善自降伏。爾時便有是定心無有眾亂。於是便說此偈。
和悅無眾亂極清淨意定
拜手無量德人中雄象王
彼眾生有德壞敗諸色想
眼淨無瑕穢拜手覺最勝
彼三耶三佛有如是功德。如是自覺知。如是甚深極微妙無比。於中自覺諸法。設複有人誹謗我言。彼或有聲性與相應。有如是有餘。如有作是說。有餘沙門出家若婆羅門。聰明黠慧若天住止。若欲界魔天。若梵天色界妙者作如是而說法。我亦不見彼相亦無因緣。如彼所說。若複不見其相。雲何不等正覺亦作是說。見彼而說法。逮安隱處而自娛樂。為等正覺亦到無畏處。及餘無著。廣說如契經。彼最為妙無著不搖動處。無若幹彼名。當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法。所謂賢聖八品道。當於何處而轉。或作是語。於此眾轉為妙。於此眾而師子吼。亦不於空處而轉。於此師子吼亦無恐畏。複作是說。欲降伏彼眾故。此最初無所畏。第二諸漏未盡。此義雲何。所謂有漏障中有諸恐畏。若複斷智具足。此第二第三我所說道法。此有何義。所謂有如是實。為彼故求。彼作是說。此造諸內入。此第三第四有所縛。彼有十事。人所修行。在眾無恐畏。或無恭恪心。彼如是無有威儀。以是之故於大眾而懷恐怖。雖複為恭恪心。明黠如實。有此威儀。彼亦複有恐畏。於眾雖複有恭恪之心。於彼雖無畏。彼義有愚癡。雖複承事供養。恭恪之心。然不數數修行。雖複修行。亦不經曆久。於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行。意不捷疾。於中故有恐懼。雖有捷疾之意。亦不親近。於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依。於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善。於彼眾中故有恐懼之心。若複遍有此意。然不有巧便。彼於眾中故有恐懼之心。彼世尊為菩薩時。承事師眾三界牢要寶幢從錠光佛以來。三耶三佛若幹劫。極淨無瑕穢。一切無幽不照。緣彼覺意有如是形類所為成就。為彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得受名號。起如是黠慧而成佛。與智慧相應意悉覺悟。依彼善意一切皆悉辦一切意無著。彼第一無染汙。亦不懷恐懼心。是故世尊如是常住恒入三昧。於彼智有勝。無數世有勝。作是觀察。其有難問者。終不猶豫。文字無缺。於是便說此偈。
身如師子王欲度彼園觀
群獸皆驚怖各奔走東西
如是無所著大眾現勇猛
不樂生死原以法度天人
爾時世尊觀一切世間猶如草木。所謂雲何當試。最初種有五行。猶外草木。於此有何五種。複作是說。雲何彼樹展轉相猗耶。生種種結苦諦所斷。外亦有生有五種行。觀彼苦地之所生。皆依外而生。於內雲何生。有作是說。於內識處等有是觀。如是外住隨種便生。於中作是說。如日月現無光。此各各相依。有所說。依外亦生。此義雲何。答曰。於今而不相依食。為水所漬。為火所煮。安處形體。或為風所吹。如地生樹隨風來往。於中皆悉知之。身風所觸耳有所聞。時亦能識知。彼曰細滑也。堅依外彼非有智耶。如是亂想若外果所生。皆悉觀察外緣內。於中作是說。一切非思惟色相耶。不作是觀。如觀察四大。如是境界皆悉觀之。或觀一果眼識生若幹果。以識為首。是故壞敗。於中作是說。外亦有作若幹果。猶彼色半青半黃。猶如樹同一根生若幹種果實。秋則無有果。或隨時生。此生死樹亦複如是。身最為本。根為枝葉。猶如三昧境界。是故識施果為上。如是而覺知。以眼喻彼樹。若彼眼識有所攝色。其根今色雲何得成。所謂如所說觀。觀便為妙。彼如是現。於是複現。謂所生種子漸漸長益。於彼生而成果。如隨時萎。彼果無所因等有是果。所謂心垢所染。於中作是說。眼識皆悉知。於中作是說。不於中間。猶如彼色緣彼果生。如是緣意識。有此生死樹。彼眼識為首。於中作是說。猶如胎漸漸長。於彼生眼識。如是有眼識。於中作是說。不於眼識中間而死。無有身根。然眼根無所造。此由何故。或外不依根果本。或同影果。於此雲何言等一切身根。以過去不依無根。草果根有壞敗。複是所知。外無有情。然內有情。於中作是說。雲何情想有果實耶。猶如外花實。此種果亦複如是。以是故或有情。或複共同情。於中實有無礙。雲何當有念。於中作是說。此義雲何。或有作是說。彼處所無有住處。答曰。猶如彼無處所。便有是清淨。外無壞敗。便有是因緣。於中作是說。彼四大有增上如所依有果者。是事不然。此複是所知。所作行業外不現。猶如內所有不住名曰樹。住者非樹。於中作是說。雲何此地持無所壞敗耶。此地亦有軟氣。若依彼有是堅相。為風所吹。便可知之。此亦如是。然外有藥草樹木。無常斷絕與壞敗相應。當作是觀。因緣無常苦空無我亦如是。然外空無所有。眾生亦如是。猶如無我觀內亦如是。況當內有所造懷內思想。彼皆是外。猶如濕木種時便生。此亦如是。根意所教猶如身心依法往來周旋。此皆無所依。猶如壽暖命識。此亦如是。無有終始。
觀彼誌性趣外及樹木草
實空無果實於法當分別
彼已有壞敗身等即思惟
壞彼塵勞結五根永以滅