不論是“許願歌”，還是“還願歌”，唱誦之前都要磕頭。磕頭講究“神三鬼四”，就是磕上三個響頭，以示崇敬。並且在唱誦完之後走時，要一直走，不往後扭頭看。傳說扭頭看會嚇住女媧，因為人的麵目醜，是從前沒捏好得多。
許願和還願都是祈禱儀式，這些歌所表白的是人們對生活的美好願望和對神靈的畏懼，實質上是人們將自然崇拜和祖先崇拜的有機融合，形象化具體化的表達。
在演唱形式上，“神歌”就不同了。它比“許願歌”和“還願歌”更長，以唱為主，間或伴隨舞蹈動作，還有簡單的樂器伴奏，如鈴鐺、鑼等。在內容上，“神歌”有屬於當地的，有屬於外來的，如經歌，盡管與崇祀女媧無關，但它表達了人們的信仰和崇敬心理。通過唱來“舒心壯骨”，體現出廟會群集社會成員，使人們身心得到愉悅的功能。
神歌演唱時多為對唱和合唱，有的坐著，有的站著。
如《人祖兄妹成婚歌》，就是合唱，由一群中老年婦女圍攏起來，有的持樂器，有的擊掌附和，她們稱之為“表神功”。
此類歌還有許多，其中兄妹成婚為人們唱誦的主題，這表明女媧神話在廟會中的認同功能，即起一種“民間法規”的作用，成為人們生活中行動的根據和規範。另外，如《兄妹合婚》與前麵這首相比，多了許多情節，也頗有價值：
女媧為妹伏羲哥，
二神生長華胥國。
據說那時無人類，
同胞兄妹把親合。
妹打主意難哥哥，
各人爬上一高坡。
對山燒火火煙交，
兩煙相交把親合。
……
女媧城廟會就其所崇祀的神祇，本應該與崇佛無關，但在廟會上，確實有許多崇佛的歌曲。這裏的佛已經不是經典意義上的佛，而是民間神靈的代稱，即佛與神仙為一體。在這類經歌中，有佛，有神仙，更有世俗的生活，它已經失去了“經”的意義，而成為人們表現神靈崇拜，借以發泄苦悶的藝術形式。
其次是廟會的祭祀儀式與當地傳說的密切聯係，即人們是把女媧既作為全人類的神來祭，又把她作為地方保護神來祭。女媧氏的傳說故事，使得女媧城的一草一木都染上了一種“靈氣”，並與當地的生活事項即民俗活動相融合。這表現為女媧神話傳說故事的濃鬱地方化、世俗化，與表現原始先民改天地、換日月、創造新世界的豪邁氣概並存。當然，這其中包含著宗教化、曆史化等因素。
作為我國古代偉大的創造女神，女媧的形象首先是以“母親”的麵目出現的，孕化萬物、平息災難、創製文明，開創了中華民族最為輝煌的第一頁。諸如補天造地等“功勳”不但在今天流傳，而且增添了許多新的內容，這成為女媧城廟會的源頭之一。這就是說，廟會因為這些神奇的傳說，而吸引千百萬人來這裏朝拜；由於曆史文化等因素的影響和作用，那些善男信女毫不懷疑女媧氏在他們生活中的存在，而自覺不自覺地把她作為確有其人而敬祀，廟會也因此增強了自身的神秘性。
傳說女媧補天，五彩石屑落在水裏化做了鯉魚，鯉魚作證，讓泥捏的男女成婚。又傳說當年女媧、伏羲成婚時，鯉魚和喜鵲撮合了他們，沿襲成禮俗。鯉魚作為神魚，成為中原文化的一種特色。此外，還傳說因為女媧用五色石補天，所以女媧城的土和水，就成了能治腸胃病的良藥。人們在平時碰破了皮膚，把女媧城的土撒在傷口上，能夠止血、消毒等。這些美麗的故事，使人們的生活發出絢麗的光彩。
女媧城廟會還有由傳說而衍生的有趣的禁忌，其集中體現在不敬土地爺。土地爺是一方之地的保護神，而女媧城的土地爺在傳說中因為阻礙了女媧造城，惡作劇學雞叫破了女媧的“神功”，給女媧城造成缺憾而受到冷遇。這反映出女媧城人對女媧的崇敬心理。
此外，廟會上還有許多傳說，諸如女媧治瘧疾鬼，讓兒童在手腕上係紅線繩能避邪，女媧為人間有情男女拴係紅絲線成婚，女媧發明了生產工具和笙、笛、簫等樂器，這些傳說給廟會增添了詼諧的趣味。
7.成都古觀青羊宮廟會
四川成都的青羊宮廟會，廟期為每年的農曆二月十五。
青羊宮是成都著名古跡之一，位於成都市西隅，隔送仙橋與杜甫草堂相望，是成都市最古老、規模最大的一座道教宮觀，也是西南地區最大的道教宮觀。
據史籍載，青羊宮始於周，古稱青羊肆，為道教始祖老子的遺跡。相傳老子雲遊天下，曾牽青羊過此。東漢以後，老子成為道教祖師受人供奉，南北朝起被稱為“太上老君”，至唐代，李氏皇帝把老子和自己家族牽上親戚關係，從此老子被稱為道德天尊，與元始天尊、靈寶天尊合稱為三清，成為道教中地位最高的神。
青羊宮創建於唐代，初名青羊觀。唐中和元年（881）唐僖宗為避黃巢之亂奔蜀，在觀中駐營。一日，唐僖宗在觀內忽見紅光如球入地，挖得一塊玉磚，上麵刻著古篆文：“太上平中和災。”僖宗便將古篆玉磚石的發現當作天降吉祥的象征。後來僖宗返回長安，認為是太上老君的恩典，特下詔令，賜內外庫錢二百萬大建殿堂，改觀為宮，稱青羊宮。現在青羊宮的宏大格局就是在那時形成的。五代時，青羊宮又被改名為青羊觀。宋代稱青羊宮並沿用至今。到了明代，唐代所建殿宇不幸毀於天災兵燹，破壞慘重，已不複唐宋盛況。今日現存的建築，為清康熙六年至十年（1667—1671）陸續重建恢複的，在以後的同治和光緒年間，又經多次翻修，新中國成立後又進行了多次修葺，青羊宮即形成現在的建築規模。
青羊宮現存建築由南向北依次建有山門、靈祖樓、混元殿、八卦亭、三清殿（無極殿）、鬥姥殿、三官殿、唐王殿（紫金台）、降生台和說法台等，是一組結構完整、布局嚴謹的道教建築群。
山門莊嚴宏偉，重疊飛簷。龍虎等吉祥物雕鑲在飛簷壁柱上，雕刻精細，造型典雅。金字橫匾“青羊宮”高懸在山門上方。此匾為清乾隆年間成都華陽縣令安洪德的墨跡，筆力遒勁，為青羊宮中重要文物之一。
靈祖樓為一重簷樓宇，麵闊五間，敞廳四周通風，光線明亮，簷柱間布列鵝頸靠椅供遊人小憩。簷下懸掛古色古香的大紅燈籠，樓前擺設花木，使古樓顯得富有生機。
混元殿是青羊宮的第二重大殿，占地麵積616平方米。有石柱26根、木柱2根，柱上雕刻有鏤空的鹿、鳳凰望月、雙獅戲球等圖案，形象生動活潑。殿內正中供奉“混元祖師”，祖師塑像麵容慈祥，手持混元乾坤圈。後殿供奉的是“慈航道人”，是佛教中的觀音。她本是道教十二金仙之一，曾是一位男仙，後因見世界苦難重重，卻沒有女子出家修行，於是便轉世為女身，修奉佛法，從此才有女子出家修行之路。在道教宮觀中供奉佛教神明的並不鮮見，尤以觀音為多，體現了釋道融合的宗教信仰特色。
三清殿前的八卦亭是青羊宮建築群中保存最好、造型最為別致的古建築。在建築藝術上，八卦亭多樣的造型豐富了青羊宮建築的整體層次感。亭兀立於三清殿與混元殿之間的高台上，布局緊湊，精巧大方，亭座石台基呈四方形，亭身呈圓形，象征古代天圓地方之說。整體建築共三層，下呈方形，上呈八邊形。亭為八角形，重簷高聳，整座亭宇都是木石結構，相互鬥榫銜接，無一楔一栓，亭高約20米、寬約17米，屋麵為黃、綠、紫三色琉璃瓦，屋頂蓮花瓣襯托著獨具風格的琉璃葫蘆寶鼎，高約3.6米，造型優美，甚為壯觀。整座亭宇由16根石柱支撐，8根外柱雕有蟠龍，雕鏤精細，挺拔奇偉，可謂是石雕藝術珍品。全亭共有祥龍81條，象征著太上老君的81化。整座建築如同一座巨大的工藝品，顯得典雅、精致和壯美。
青羊宮內文物眾多，絢麗多姿，壯觀奪目，最引人注目的便是這對銅羊。其中一隻為單角銅羊，但似羊非羊，傳說原是南宋賈似道“半間堂”中熏香的熏爐，清雍正元年（1723）由大學士張鵬翮（別號信陽子）自京城轉贈給青羊宮。青銅羊座上有銘文：“雍正元年九月十五日，自京移於成都，青羊宮，以補老子遺跡。”這座銅羊造型奇特，頭、尾、軀幹、四肢等是十二生肖屬相的化身，即鼠耳、牛鼻、虎爪、兔背、龍角、蛇尾、馬嘴、羊胡、猴頸、雞眼、狗腹、豬臀，形象古怪，富有非凡的想象力，足以表明老子的青羊乃是神獸，非同一般。遊者觀之，頓覺大開眼界。另一頭雙角銅羊為清道光九年（1829）鑄造，乃成都信徒所贈。兩隻銅羊均為黃銅鑄成，長90厘米、高60厘米，鑄工精細，閃閃發光，俗稱青羊，讓遊人驚歎稱奇。逛廟的人如身上哪裏有病，就去摸摸青羊的哪個部位，據說就能治好病。
鬥姥殿建於明代，殿內正中供奉鬥姥像。鬥姥是道教信奉的一位女神。道書中說她名紫光夫人，共生了九個兒子，分別是天皇、紫微、貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍，其兩側供奉的為西王母及後土皇地祇。鬥姥殿是青羊宮現存的唯一明代原建築物。
紫金台、降生台、說法台為清康熙年間所修，為青羊宮最後一組建築。中間為紫金台，又稱唐王殿，殿內有唐高祖李淵夫婦的塑像。三台按中軸線對稱格式分布，十分嚴謹。唐王殿居軸線正中上方，另二台分別於左右兩側，平麵布局呈三角鼎立之勢，正應天上“三台星”之局。同時也形成了青羊宮整個建築群的有力壓軸。
青羊宮內尚有石刻呂祖像，刻工細膩，形象逼真，衣紋線條飄逸，刀痕凝重有力。此像傳為唐代大畫家吳道子所繪，是十分珍貴的道教石刻畫像，為青羊宮一寶。青羊宮內保存有道教重要典籍《道藏輯要》的清代梨木版刻，共一萬三千餘塊，是世界上保存最完整的道經經版，為清光緒三十二年（1906）刻製，非常珍貴。
成都青羊宮一年一度的老君廟會（俗稱花會）聞名四川。據記載，該廟會起源於唐宋，於每年農曆二月十五日（俗傳為老子誕日）在青羊宮內舉行，千餘年來沿襲至今，成為成都的一大民俗。每當花會時，青羊宮被成千上萬盆奇花異卉裝點得格外絢麗，吸引了千萬賞花者。其時宮內香煙繚繞，磬聲悠悠，在花的海洋中人群熙熙攘攘，車水馬龍，熱鬧之極。可謂成都的一大盛會。宋代大詩人陸遊觀賞青羊宮花會後曾賦詩道：“當年走馬錦城西，曾為梅花醉似泥。二十裏路香不斷，青羊宮到浣花溪。”
如今，青羊宮的花會更加盛況空前，長達月餘，屆時四鄉農民不但送來山茶、玉蘭、迎春、海棠等各色名花設攤銷售，同時也展售各種飛禽，如畫眉、鸚鵡、八哥、黃鶯等，真所謂花香沁人，鳥語婉轉。花會期間，各種民間工藝品和農副產品交易活躍，各類四川小吃色香味俱全，令人垂涎欲滴。如郫縣的豆瓣、德陽的醬油、潼川的豆豉、涪陵的榨菜、新都的桂花糕、仁壽的芝麻酥、嘉定的大綢、成都的錦緞以及各式竹木農具、生活用具等。隨著廟會的名聲擴大，各地的名產紛至遝來，逐漸成了一個重要的物資交流場所。
同時，大大小小的戲班子也在廟會上大顯身手，爭奇鬥豔。有濃鬱四川特色的川劇及曲藝，極受趕廟會的人們歡迎，每年的廟會，香客摩肩接踵，熱鬧非凡。李頡人的小說《大波》、郭沫若的小說《學生時代》都對當時成都青羊宮廟會的盛況有過具體生動的描繪。可以說青羊宮不僅是一處曆史悠久的道觀，而且還是一處有著成都民俗風情的文化勝地。
8.河北正定城隍廟會
河北正定廟會古已有之，《正定府誌》《正定縣誌》多有記載。正定境內共有大型廟會九處，全年連綿不絕，其中全民參與性最高、影響最大、範圍最廣的廟會當數每年五月十七的正定城隍廟會，一直延續至今。
正定城隍廟始建於明洪武三年（1370），距今已有六百多年的曆史。正定城隍廟建製和古正定府衙門一樣，坐北向南，中軸線上的建築從南至北依序有旱橋、牌坊、山門、正殿、後寢宮。山門前廊左右各立一通石碑，山門後廊下懸掛著一塊碩大的木製算盤。說它碩大一點也不帶誇張，僅算盤珠直徑就有20厘米，算盤杆有鐵鍬柄之粗，至於這塊算盤是何年所掛已無從考證。算盤上鐫寫著四個大字“不由人算”，鞭辟入裏，真乃誅心之言。整個城隍廟高低錯落、布局巧妙，殿內千姿百態的神像威風凜凜，各具特色。城隍廟對麵是戲樓，這些戲樓都是建在大墩台之上，墩台一般有兩米多高，主要是為了方便眾人看戲。每逢廟會期間一些虔誠的信眾或還願者捐資請戲班前來助會，從五月初五一直唱到五月十七廟會結束。
滄海桑田、世易時移，當初城隍廟香火繚繞、磬缽爭鳴的熱鬧景象已不複存在，但每年的五月十七廟會卻一脈相傳到如今。正定古城在曆史上的行政建製為府一級機構，因此除了一個縣城隍，還有一個府城隍。俗話說“官大一級壓死人”，很多具體事情，如巡城，府城隍都親曆親為了。
正定城隍廟會裏的城隍信仰活動主要由三部分組成，一是農曆七月十五、十月初一鬼節舉行的收鬼、放鬼活動，也稱為“鬼會”，隻有這個時候城隍爺才巡城；二是農曆五月十七城隍廟正會，正會時城隍爺不巡城，在廟中安享香火；三是遇有雨澤愆期之年，信眾向城隍爺的祈禱活動，一般多是大旱之年的求雨活動。
“鬼會”。在民間信仰中，人們普遍相信人死後還存在於另外一個世界，需要經過層層“報廟”而取得冥籍。先是向丁字路口的五道廟彙報，然後五道廟再上報到土地廟，經過土地爺的整理，再上報到縣城隍廟，逐級上報。所以城隍爺每年的收鬼、放鬼活動，也可以說是人們祭奠逝者、緬懷親人的悼念活動。
“鬼會”期間的城隍出巡主要由兩部分構成，一是在北關搭彩棚接城隍，一是城隍出巡。所謂出巡就是把城隍爺、城隍奶奶的像身用轎子抬著在城內巡視一番。出巡時城隍爺、城隍奶奶的神像是用荊條編織而成的，外麵罩著官服、霞帔。每年的七月十五、十月初一城隍出巡，人們都會提前在北關用葦席和帆布搭起高大的彩棚。之所以選在北關是因為北關為演武場，場地平坦開闊。
城隍爺出巡時，先由北關彩棚那裏的接駕會前來恭請，然後由城隍爺宣布“排衙”，即發布出巡命令的儀式，其方式和排場仿陽世衙門。城隍出巡屬於地方上的大事，通常縣長都會前來參加。城隍出巡時，廟裏的道士會在隊伍前麵奏樂引導，縣長在前導隊的後麵、遊行隊伍的前麵。縣長手裏挑著檀香爐。這種檀香爐造型奇特：一個二尺來長、做工精細的龍頭小棍，龍口銜著一個鍍金的銅環，環上接三根細銅鏈，分別連著檀香爐的三個爐耳，爐裏燒的是檀香麵。縣長後麵跟著地方上有頭有臉的縉紳們，再後是自願前來參見的信眾。信眾們自願備香、紙跟隨，然後是城隍爺、城隍奶奶的轎子，轎子後麵還有護衛隊。在正定民間流傳著一種說法：抬完城隍爺的轎子能保佑身體健康，百病不生，所以每年城隍出巡時，做轎夫成了一件搶手的活計。
城隍出巡的路線通常是由育才街向北，大十字街向東直行，過梁家牌樓、小十字街，然後向北，一直到達北關目的地。凡城隍爺經過的地方，家家戶戶的婦女都跪在門前設供桌恭迎，供城隍爺接受祭祀。城隍爺、城隍奶奶在彩棚中一安身，等候在彩棚外的常山戰鼓就雷鳴般敲響起來。然後各縣各村來的信徒才開始給城隍爺、城隍奶奶燒香、跳扇鼓。出巡完成後，再由原路把城隍爺、城隍奶奶恭送回廟。
正會。五月十七是城隍廟正會，城隍爺、城隍奶奶在廟中安享人們供奉的香火。城隍廟對麵的戲樓會一連好幾天唱戲，這些戲班子都是會首們提前請來的。廟會請戲與一般紅白喜事請戲不同，廟會請戲的請帖不是用的白紙、紅紙，而是用朱砂寫在黃表紙上。除了廟裏請的戲外，還有不少的還願戲。
供品都擺放在大殿前的神桌上，通常為麵食，主要有點心、水果等，也偶有三牲祭拜的。五月十七廟會經常遇到雨天，信徒們虔誠地認為是城隍爺顯靈“洗廟台”。
五月十七廟會，各縣的人們都來參拜。這些是自發前來的，他們都是雙手合十，虔誠地朝城隍爺叩首，起身後自覺地將“香油錢”投到功德箱中。各村燒香之後，一般各圍成一堆，各念各的經，各跑各的扇鼓。扇鼓的構造是結合了扇子和鼓的兩種特點，形狀像團扇，又能敲出鼓聲，一般是以鐵為外框，單麵蒙一層羊皮或牛皮，扇柄的尾部折成環形，並穿有數個鐵環，在跑動的時候叮當作響。扇鼓的動作套路比較簡單，有原地抖扇的，有組合轉圈打扇鼓的，也有跑“8”字的。
如今，人們追尋著昔日城隍廟的影子，延續著一年一度城隍廟會的風俗，傳播著傳統文化的聖火，正定的城隍廟會依然熱鬧非凡。
9.沈陽皇寺廟會
沈陽皇寺本名“蓮花淨土實勝寺”，是皇帝的家廟，是一座“寺中有廟，廟中有寺”雙刹並存的獨特寺院。廟內存放、供奉著清太祖努爾哈赤的甲胄、清太宗皇太極的弓矢、清聖祖（康熙）玄燁的寶劍等珍奇寶物，因此皇寺在整個清代有著至高無上的政治地位。
當年，盛京所有的藏傳佛教寺廟，如東塔永光寺、西塔延壽寺，南塔廣慈寺、北塔法輪寺這四塔四寺和由禦花園改建的長寧寺，以及滿洲（族）家廟興慶寺、蒙古（族）家廟積善寺、錫伯（族）家廟太平寺、漢軍家廟善緣寺，這九座寺廟都受皇寺的節製。
從康熙十七年（1678）開始，由盛京駐防的八旗兵中，增設“守皇寺軍八名”，從而給莊嚴肅穆的皇寺，又增添了威武的氣氛。
清遷都入關後，康熙、乾隆、嘉慶、道光皇帝東巡盛京和皇親國戚、文臣武將來陪都，都要到皇寺去禮佛和朝拜聖物，並題詩記事，以炫耀他們祖宗的功德。每次朝拜，還要拈香布施，為佛塑身結彩，修繪殿宇，增建房屋，從而使皇寺更加完善。清世宗胤禛在雍正四年（1726），還曾降旨重修瑪哈噶喇佛樓。所以皇寺的聲譽倍增，香火更盛。
皇寺和瑪哈噶喇佛樓的喇嘛都受皇帝的封賜，達喇嘛（即大喇嘛）都是一二品的官銜，皇寺和瑪哈噶喇佛樓共有各種品級的喇嘛八十人。從前清廷還有規定，夠品級的喇嘛去見皇上如走平地，守宮門的侍衛都不加阻攔。因此，不僅是盛京的百姓對皇寺的喇嘛敬而生畏，就是地方官也不敢得罪他們，上任前都必須帶供品去拜佛。
後來，清廷遷都入關，皇寺的清規戒律逐漸有了鬆動，皇寺也就成了人們觀賞與遊覽的勝地。
皇寺的鍾鼓二樓，當年每到朔望（初一和十五）之夜，鍾鼓齊鳴，悠揚的鍾聲，全盛京（今沈陽）城都能聽到。“皇寺鳴鍾”係盛京八景之一。皇寺的聲名遠揚，還在於它的廟會。按藏傳佛教派規定，皇寺每年都舉辦盛大而隆重的廟會。農曆正月初七到正月十五，這八天是皇寺最有名的“跳躂送鬼”廟會，喇嘛們稱其為“塔會”。四月初七，是“三頭六臂佛”廟會，四月初八是長壽佛廟會。廟會持續到四月十五，四月十五“跳躂送鬼”。農曆七月十五，是金剛佛廟會，喇嘛念《金剛經》，稱為“格會”，隻崇奉本寺邁達裏佛（即如來佛）。另外，還規定每年喇嘛坐經四十五天，坐經期間，所有喇嘛不許出廟門，從農曆六月十五開始，到八月初一結束，這其間要把《金剛經》念完一遍。
皇寺在每年農曆的正月十五和四月十五，寺僧（喇嘛）雜扮諸天神鬼，演奏音樂，謂之跳躂。跳躂，又叫跳布劄、跳神或打鬼等，是佛教藏傳蒙古族藏傳佛教寺院禳災“驅鬼酬神”祈禱國泰民安的一種奇特的藝術化宗教慶典儀式舞蹈。布劄，是藏語“惡鬼”的意思。跳躂，是沈陽老輩人對跳布劄的俗稱。
皇寺在每次跳躂的前一天，即正月十四、四月十四，盛京禮部僧錄司遣官員同皇寺喇嘛恭詣北塔法輪寺迎接邁達裏佛。接佛車如皇帝禦輦，金輪大椅，稱“太平車”。皇寺的大喇嘛抱佛乘太平車，進小北門，出小西門到達皇寺。一路上，有小喇嘛護佛左右，另有二十名戴黃帽，穿黃袍、黑靴的喇嘛，騎著響鈴彩馬，分四麵組成對子馬來護送太平車。三聲迎佛禮炮響過後，太平車起駕，前呼後擁，緩步前進，沿途香案供果和磕頭許願、爭搶扶輪者，不計其數。
每次在接佛車到來之前，皇寺的喇嘛都遠迎寺外，頂禮誦經。每年的正月十五、四月十五，皇寺山門外人山人海，來看喇嘛跳躂。特別是正月十五的跳躂儀式，最為引人注目。屆時，數百裏外的人們，婦孺乘車，男人騎馬，成群結隊地趕來參加盛會。本城的男女老少也早就紛紛出動。把皇寺內外圍得裏三層外三層，人馬塞途，觀者如堵。關於皇寺（黃寺）“跳躂”活動的盛況，清代沈陽名士繆潤紱所著的《沈陽百詠》中有兩首竹枝詞對其進行了描述：“吹角鳴鐃梵宇開，高張黃蓋佛登台；雙雙人作天魔舞，齊向空門躍出來。”“羽騎前驅踏軟沙，黃衣僧袍佛還家；佛輪忙殺癡兒女，並力來推七寶車。”
從一大早起，掌印大喇嘛便高坐蒲團，上罩黃羅大傘，眾僧兩邊雁翅兒排開，坐班誦經。接著大喇嘛講經說法，普度眾生。過後，則有一隊僧侶樂隊走出山門，先是嘟嘟吹起一對長筒號，隨後鼓鐃競奏，簫管齊鳴，跳躂活動便由此開始。
跳躂的本意為“驅魔散祟”，俗稱“打鬼”。這些鬼概指“酒、色、貪、嗔、妄、殺”諸類，可以說它是多場“段落”的神話舞劇。其中的天神魔鬼，都是由年輕的喇嘛戴著麵具表演的。開頭的一場是“跳白鬼”。由四個小喇嘛身穿白色短僧袍、白緞褲，腰係紅綢帶，腳蹬白繡鞋，頭戴白骷髏麵具，斜挎著個裝有煞氣（白土子）的白口袋，手中各提一根三尺來長的木棍，在鼓樂聲中隨跳隨舞地躍出山門前的廣場，向四外驅趕人群。如人們不肯躲閃，便從口袋中抓出土子拋撒。按迷信說法，身遭煞氣要喪氣一年，因此人們都是趕緊倒退，場子打開了，白鬼們便回到廣場中心，急旋風似的跳動。
隨後是“跳黑鬼”。白鬼、黑鬼做出各種得意的姿態，相互戲耍。接下來是“跳螺神”“跳蝶神”。扮演者也都有相應的打扮，他們不斷向四處搜索，又輾轉尋蹤，舞姿妖嬈，善行變化。第五場則是“跳金剛”。四大金剛身著花緞大袍，有的是獅頭，有的是象臉，有的如夜叉模樣，兩耳垂環，頭上戴骷髏五佛冠，尖塔珠頂，煞是駭人，來與妖魔混戰。其後，還有“跳星神”、“跳天王”等，最後還是由彌勒佛予以降服。其中有表現捉鬼問罪、斬鬼拋屍等。
這種驅鬼酬神活動給人們留下敢於戰勝惡魔，才能得到平安幸福的昭示。跳躂結束後，十六送佛回法輪寺歸位，儀製如接禮，前以對子馬引路，大喇嘛抱佛坐太平車在後。
清朝滅亡後，皇寺的廟會和香火不如從前。自從1920年張作霖修建北市場，皇寺被鬧市一直包圍著。1946年金佛被盜案發生後的兩次無名大火，把西牌樓、北門燒毀，皇寺隻有原來的一半，北市場因此擴大了地盤。1947年7月，著名史學家金毓黻再次到實勝寺遊覽時，目睹皇寺之混亂狀，即興賦《皇寺》詩一首：
金源信珊蠻，蒙兀重黃教。
愛新承其流，盛京隆廟貌。
綿綿三百載，成毀詎能料。
劫後我重來，百忙得一到。
如何清淨地，易作市廛鬧。
尋僧不見僧，入廟疑非廟。
金身眇何許，棹楔副野燒。
諸佛慘無言，唯聞百鳥噪。
留此金碧痕，徒供人憑吊。
賦詩慨以慷，所恨少同調。
從上述詩文可見，當時的皇寺已是僧眾稀少，似廟非廟，有的佛像甚至眼珠脫落，棹楔也被人隨便燒毀，寺內寺外人來人往，皇寺幾乎成了一處出售舊物的破爛市場，全然失去了昔日的風采。此詩也是新中國成立前沈陽社會的曆史寫照。
新中國成立後，人民政府為了保護文物古跡，於1962年1月公布皇寺為市級重點文物保護單位，1963年9月公布為省級重點文物保護單位。近年來，沈陽市政府又多次撥款，對皇寺進行了大規模的修繕。現在，皇寺的東側已辟成大道，原來的居民棚戶區已經動遷，寺前建起了寬闊的廣場，西側的太平寺也恢複了錫伯家廟的原貌，金碧輝煌的皇家寺院實勝寺（皇寺），又以它莊嚴肅穆的雄姿展現在人們的麵前。
今天，皇寺這一沈陽久負盛名的、可以和“一宮兩陵”相媲美的重要名勝古跡，得到了進一步的保護、修繕和複原。皇寺那寬敞的寺院，巍峨的殿宇，蒼勁的古鬆，輕拂的翠柳，黃綠掩映、金碧生輝的琉璃瓦頂，一直是道亮麗的風景線，點綴著沈陽的風光。還有皇寺那雄渾、悠遠的鍾聲，如今已重新回蕩在沈陽人的心頭。皇寺重新興辦了隆重而盛大的廟會，廟會上有喇嘛跳躂表演，京、評戲表演及摔跤、雜耍等各種文娛節目，還有新增設的“駝載金佛”的大雕像，已成為沈陽的一道新的風景，吸引了眾多中外遊人。而今的皇寺已成為沈陽人和海內外朋友休閑、遊覽和緬懷曆史的勝地。