在儒家思想文化中，“孝”是一個最核心的觀念。曾子說：“孝可以分為三等，下等的孝是隻能供養父母，中等的孝是不侮辱父母的名聲，上等的孝是讓父母能夠獲得尊敬。”公明儀問道：“那麼先生您可以稱得上‘孝’了吧？”曾子說道：“這是什麼話！君子為孝，應該在父母表達之前就知道他們的意思，事先做好，又能通過所做的事情讓父母明白做人的道理。我現在隻是供養父母，怎麼能算得上是孝呢？”
曾子說道：“身體發膚都是受之於父母，用父母留給我們的身體來行動，怎麼敢不恭敬呢？日常生活中的起居不莊重，這是不孝；侍奉君主不忠心，這是不孝；身在官位不謹慎行事，這是不孝；交朋友不講信用，這是不孝；上戰場打仗不勇敢，這是不孝。這五個方麵如果做不到，就會使災禍連累到父母，怎麼敢不恭敬呢？僅僅是把飯做好，品嚐以後獻給父母，這不是孝，隻是供養而已。君子所說的孝，是指要讓人們都發自肺腑地稱讚：‘你有這樣的兒子，真是幸運啊！’這樣才是真正的孝順。孝是教化民眾的根本，它在行為上的表現就是贍養。贍養也許是人人都可以做到的，但是‘敬’不是輕易能做到的；敬也許是有些人可以做到的，但是要自然而然地做到就難了；自然也許有人是可以做到的，但是要堅持一生都如此就難了。當父母去世了，還能謹慎行事，不讓父母背負上惡名，這可以稱得上是終身為孝了。仁義的人會以孝為根本，懂禮的人會行孝，有大義的人會讓自己的行為合乎孝，信者會自己踐行孝義，強者會一直做到孝。快樂因行孝而產生，刑罰則是由於不孝的行為帶來的。”
曾子說：“樹立了孝道就會充滿天地，不重視孝道就會分散在天下各地，能夠施及後世的必將永遠存在。推行它並將它放到東海是行為的準則，推行它並將它放到西海是行為的準則，推行它並將它放到南海是行為的準則，推行它並將它放到北海是行為的準則。《詩經》裏說的：‘從西到東，從南到北，沒有不遵從的’也就是這個意思。”
曾子說：“砍伐樹木要等到符合季節的時候，獵殺禽獸也要等到合適的季節。老師曾說道：‘砍伐樹木，獵殺禽獸沒有合乎時宜，那就是不孝。’孝有三等，小的孝隻用花費力氣，中孝可以建功立業，大孝則沒有欠缺。想念父母的慈愛，忘記自己的辛苦，這可以說是出了力氣；崇尚仁德的行為，遵從道義做事，這可以稱得上建功立業了；把仁德的觀念推行到天下，使每個人都能夠受益，這可以稱得上沒有欠缺了。父母誇獎自己，那就高興地記在心裏不敢忘記；父母若批評自己，那就要反省自身行為，更加謹慎地行事而不要有怨言；父母有過失的地方，應該婉言相勸而不要妄加責備、隨意指責；父母如果去世，要用仁者的粟米來祭祀，這樣才稱得上終身行孝啊。”
曾子的弟子樂正子春下堂的時候扭傷了腳腕，幾個月都沒有出門，悶在屋裏麵帶憂慮之色。有弟子不解，問他：“先生，您的腳已經好了，但是為何幾個月都不出門，還這麼憂愁呢？”樂正子春說道：“你這個問題問得好啊！我從老師曾子哪裏聽說：‘天所生育的，地所養育的，沒有比這樣的人更大的人了。父母完整地生育子女，子女應當完整地歸還給父母，這樣可以稱之為孝。不損害自己的身體，不侮辱自己的身體，這樣可以稱之為完整了。所以，君子每走一步都不能忘記孝啊。’如今，我忘記了孝道，所以才會麵有憂慮之色。每走一步都不能忘記父母，每說一句話都不能忘記父母。每走一步都不敢忘記父母，所以走路的時候要走大路不能抄小徑，渡河的時候要坐船而不遊泳，不敢用父母給的身體去做危險的事情。每說一句話都不敢忘記父母，所以從不對別人惡言相向，憤怒的和埋怨的話語才不會反過來傷害到自己，不會侮辱到自己，也不會羞辱自己的親人，這樣才可以稱之為孝。”
魯哀公問禮
魯哀公問孔子：“大禮應該是怎樣的呢？說到禮的時候，君子的態度為什麼都會這麼莊重呢？”孔子說：“我孔丘隻是一個小人物，還不配議論禮呢。”魯哀公說：“不是這樣的，請您談談禮吧。”
孔子便說道：“我聽說，禮是百姓的生活中最重要的東西。沒有了禮，就不能正確地侍奉天地間的神靈；沒有了禮，就無法分辨君臣、上下和老幼的地位；沒有了禮，就沒辦法區別男女、父子之間的感情；沒有了禮，也不能把握婚姻和親疏等人與人之間的關係。所以君子會十分敬重禮，並以之教導百姓，指導他們在合適的時節進行禮儀活動。等到他們的教導有了一定成效，再製作祭祀的器具、製作行禮的服飾來完善禮法；人民順從的時候，再進一步指定服喪的期限，準備祭祀用的器具和牲畜、修葺宗廟，每年的同一時候都進行祭祀，祭祀的時候要排定長幼的順序；同時，君子要自己安排住處，要衣著簡樸，住在矮小簡樸的房子裏麵，馬車上不要有裝飾用的花紋，祭祀的器具上也沒有雕刻的花紋，吃飯簡單，與百姓有福同享，有難同當。從前，君子們就是這麼做的。”
魯哀公又問道：“那麼，當今的社會為什麼沒有君子這樣做呢？”