浮躁的反麵是寧靜。“大漠孤煙直，長河落日圓”的景象最能博得人們的共鳴，曲徑通幽的森林峽穀以特有的寧靜使遊客留戀。大自然賜予我們寧靜，我們的生命需要寧靜。
寧靜是濾過一切利欲渣子的透明情懷；寧靜的目光裏沒有噴湧燃燒的激情，它蘊含的是睿智；寧靜的舉止沒有揮舞出慷慨激昂，但它蘊含的是通達；寧靜是智慧的門窗，是煩躁的濾器，是靈感的土壤；寧靜如水，能洗去抑鬱惆悵和頹唐；寧靜如石，能磨掉鏽跡，使才智閃光；寧靜是在喧囂中獨辟一條幽徑，“心遠地自偏”。
當你心緒煩躁時，給自己創造一個氛圍，享受一下寧靜，定會將浮躁的心沉寂下來。閉上眼睛，想象一下：冬夜，雪花飛舞，天地之間一片潔白、寧靜，你獨立雪中，雪花撫過臉頰，你的心靜靜的，與天地合而為一，被寧靜融化了，融化了……
隻有胸懷天地的人，才能享受寧靜。寧靜是天、地、人的一種默契．也是滋補心靈的精神盛宴。在滾滾紅塵中走累了，可尋一靜處，在寧靜裏擁攬天地，看風起兮，看葉落兮，將天地納於我心，讓靈魂飛升。
知足者常樂
在許多時候，我們不知道滿足，甚至為了“了卻君王天下事”，對生前身後的功名也期待頗多。我們會埋怨父母沒有把我們生養在富貴之家，也會抱怨子孫們不能個個成龍似鳳，但我們更多的不滿足還是來自於自身。
我們為什麼會這樣不知足呢？這其實是欲望的驅使，是幻想的衝動，是不切實際的索取。如果把不知足歸結為人類後天的變異，這有失公允。其實，不知足是一種最原始的心理需求，知足則是一種理性思維後的達觀與開脫。
古希臘哲學家蘇格拉底還是單身的時候，和幾個朋友一起住在一間隻有七八平方米的房子裏。但他卻總是樂嗬嗬的。有人問他：“那麼多人擠在一起，連轉個身都困難，有什麼可高興的？”
蘇格拉底說：“朋友們在一起，隨時都可以交流思想，交流感情，難道不是值得高興的事嗎？”
過了一段時間，朋及們都成了家，先後搬了出去。屋子裏隻剩下蘇格拉底一個人，但他仍然很快樂。那人又問：“現在的你，一個人孤孤單單的，還有什麼好高興的？”
蘇格拉底說：“我有很多書啊。一本書就是一位老師，和這麼多老師在一起，我時時刻刻都可以向他們請教，這怎麼不令人高興呢！”
幾年後，蘇格拉底也成了家，搬進了大樓裏，但他的家在最底層。底層的境況是很差的，既不安靜，也不安全，還不衛生。那人見蘇格拉底還是一副樂融融的樣子。便問：“你住這樣的房子還快樂嗎？”
蘇格拉底說：“底層很好啊！比如，進門就是家，搬東西方便，朋友來訪容易。特別讓我滿意的是，可以在空地上養花種草，這些樂趣啊，簡直沒法兒說。”
後來，那人遇到蘇格拉底的學生柏拉圖，便問他：“你的老師總是那麼快樂，可我卻覺得他每次所處的環境並不是多麼好呀！”
柏拉圖說：“決定一個人心情的不在於環境，而在於心境。”
蘇格拉底每次遭遇的生活境況並不盡如人意，但他卻善於在不利的環境中發現自己的快樂，讓心靈始終保持澄明，心境也就始終充溢著幸福的感覺。
亞伯拉罕·林肯說過：“對於大多數人來說，他們認定自己有多幸福，就有多幸福。”是啊，我們得到多少幸福，取決於我們允許自己收獲多少幸福，也就是我們的一種選擇、一種態度。
生活中的很多人，在看到身邊的人高就的高就、升遷的升遷、發達的發達，自己卻還是在原地踏步，總不免心生豔羨或嫉恨。於是，這些人的情緒也跟隨著他人他物的變動而變動著，不能自已。
人生像爬一座山，本來是到山頂看風景的，可是身上背負著各種各樣欲望的包袱，就會越爬越累，別說可能登不上山峰，就連欣賞沿途景色的快樂心情也會蕩然無存。
人性不知足，而幸福又需要知足，這是一對矛盾。關鍵就在正確把握其中的度。也就是說，基本的“足”必須爭取，而非正常的“足”必須力戒。
知足是一種境界。學會知足，我們才會以一種超然的心態對待眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世間功利的奴隸，也不被凡塵中各種攪擾、牽累、煩惱所左右，使自己的人生不斷得以升華；學會知足，我們才能在當今社會愈演愈烈的物欲和令人眼花繚亂、目迷神惑的世相百態麵前神凝氣靜，堅守自己的精神家園；學會知足，可以使生活多一些光亮，多一份美好的感覺，不必為過去的得失而後悔，也不會為現在的得意而浮躁，擺脫虛榮，寵辱不驚，看山心靜，看水心寬；學會知足，我們才會拋開一切名韁利鎖的束縛，讓人性回歸到本真狀態，從而獲得心靈的充實、清爽、自由、純淨。因此，知足的人是幸福的人。